Hagada

Développement

Rituel pour la veille de Pâque

Ex. xiii. 8, R. V., se lit ainsi : « Et tu raconteras à ton fils en ce jour, en disant, C'est à cause de ce que l'Éternel a fait pour moi, quand je suis sorti d'Égypte. » Sur la base de ce passage, on considéra comme un devoir de raconter l'histoire de l'Exode à la veille de Pâque (Mek. _ad loc._). Si un tel rituel existait pour ce service aux jours du Temple, c'est peut-être douteux. Les rapports du Nouveau Testament sur la célébration de la Pâque par Jésus (Matt. xxvi. 17-30 ; Mark xiv. 12-26 ; Luke xxii. 1-20) ne contiennent rien au-delà d'une affirmation dans deux des sources selon laquelle un hymne fut chanté (Matt. xxvi. 30 ; Mark xiv. 26), qui était sans doute le « Hallel ». La première mention d'un tel rituel se trouve dans la Mishnah (Pes. x. 5), où il est rapporté que R. Gamaliel a dit : « Celui qui n'a pas prononcé ces trois paroles à Pâque n'a pas rempli son devoir : 'pesaḥ', 'maẓẓah' [pain azyme], et 'maror' [herbes amères]. » Il est impossible de supposer que Gamaliel ait désiré que seules ces trois paroles fussent prononcées ; il doit avoir entendu que le fait de manger ne remplissait pas la Loi (Ex. xii. 8) si le sens spirituel de l'acte n'était pas reconnu. L'opinion est tenue par de nombreux savants que ce Gamaliel était le premier de ce nom (Landshuth, « Hagadavorträge », p. xv., Berlin, 1855 ; Müller, « Die Haggadah von Serajewo », p. 6, Vienne, 1898), mais cette opinion, fondée sur le fait que Gamaliel parle de l'agneau de Pâque, est difficilement justifiée. Il est beaucoup plus raisonnable de supposer avec Weiss (« Dor », ii. 74) que Gamaliel II. a arrangé un rituel de Pâque, de même qu'il a arrangé le rituel pour le service quotidien et pour la bénédiction après les repas, parce que la destruction du Temple avait rendu nécessaire de trouver des méthodes nouvelles de culte public. Le seul fait que R. Gamaliel ait introduit un rituel prouve de manière concluante que les services de la veille de Pâque existaient déjà. Ceci est également confirmé par la Mishnah (Pes. x. 4) : « Le fils doit demander à son père le sens des cérémonies, et selon la maturité du fils, le père l'instruira. Si le fils n'a pas suffisamment d'intelligence pour demander, le père l'informera de lui-même. » Ceci se fait en accomplissement littéral du passage biblique : « Et il arrivera que, quand ton fils te demandera un jour à venir, en disant, Qu'est-ce que ceci ? tu lui diras, C'est par la force de main que l'Éternel nous a fait sortir de... la maison de servitude » (Ex. xiii. 14). Sur de telles questions, la Mishnah, comme le contexte le montre, antérieurement au temps de Gamaliel, conserve quatre :

« Quelle différence y a-t-il entre cette nuit et toutes les autres nuits ? À toutes les autres nuits, nous mangeons du pain levé ou azyme ; cette nuit, seulement azyme ? » « ... À toutes les autres nuits, nous mangeons diverses herbes ; cette nuit, seulement des herbes amères ? » « ... À toutes les autres nuits, nous mangeons notre viande rôtie, cuite ou braisée ; cette nuit, seulement rôtie ? » « ... À toutes les autres nuits, nous trempons [le légume avec lequel commence le repas] une seule fois [dans le sel] ; cette nuit, deux fois ? »

Portions les plus anciennes

Cette portion est restée dans le rituel présent, avec quelques légers changements, dus principalement à l'abrogation du sacrifice, et ses paroles initiales, « Mah Nishtannah », sont utilisées comme nom de la Haggadah, comme dans la question : « Qu'a à faire Koraḥ [?] avec le Mah Nishtannah ? » Une autre partie ancienne du rituel est la récitation du « Hallel », qui, selon la Mishnah (Pes. v. 7), était chanté au sacrifice dans le Temple, et dont, selon l'école de Shammaï, seul le premier chapitre (cxiii. ; selon l'école de Hillel, seulement les deux premiers chapitres, cxiii.-cxiv.) doit être récité (Pes. x. 6). Après les Psaumes, une bénédiction pour la Rédemption doit être dite. Cette bénédiction, selon R. Tarfon, se formule ainsi : « Loué sois-tu, Ô Seigneur, Roi de l'Univers, toi qui nous as rachetés, et as racheté nos pères d'Égypte. » Selon R. Akiba, devrait s'ajouter la prière : « Permets-nous, Ô Dieu, de célébrer les jours saints qui viennent, nous réjouissant de la reconstruction de ta ville et nous exultant sur ton culte sacrificiel ; et que nous mangions des sacrifices et des agneaux de Pâque ! Loué sois-tu, Rédempteur d'Israël ! » Un autre passage de la Mishnah (« C'est pourquoi il est de notre devoir de remercier, de louer, d'exalter et de magnifier celui qui a opéré pour nous et pour nos pères tous ces prodiges, qui nous a menés de l'esclavage à la liberté, de la tristesse à la joie, du deuil au festin, de l'obscurité à la pleine lumière, de l'asservissement à la rédemption ! Nous dirons en sa présence 'Halléluia !' ») est, comme la remarque introductrice, « Chacun doit se considérer comme s'il avait lui-même été personnellement affranchi d'Égypte », manifestement pas originellement destiné à être une prière, bien qu'il ait été incorporé dans la Haggadah.

Une autre partie du plus ancien rituel, telle qu'elle est consignée dans la Mishnah, est la conclusion du "Hallel" (jusqu'au Ps. cxviii.), et la bénédiction de clôture de l'hymne "Birkat ha-Shir," que les Amoraïm expliquent différemment (Pes. 116a), mais qui était manifestement similaire à la bénédiction remerciant Dieu, « qui aime les chants de louange », utilisée dans le rituel présent. Ces bénédictions, et les narrations de l'histoire d'Israël en Égypte, basées sur Deut. xxvi. 5-9 et sur Josh. xxiv. 2-4, avec quelques remarques introductives, ont été ajoutées à l'époque des premiers Amoraïm, au troisième siècle ; car en explication de Pes. x. 4 (« Il commencera par la honte [_c'est-à-dire_, par la récitation de la misère] et finira par la louange »), Rab remarque, « Il commencera par les paroles, 'Au commencement nos ancêtres servaient les idoles' » ; tandis que Samuel dit, « Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte » — lesquels se trouvent tous deux dans le rituel présent. À l'époque post-talmudique, durant l'ère des Geonim, des sélections de midrashim ont été ajoutées ; très probablement Rab Amram (_c._ 850) fut l'initiateur de la collection présente, comme il fut le rédacteur de la liturgie quotidienne. De ces midrashim, l'un des plus importants est celui des quatre fils, représentant quatre attitudes différentes envers la religion : le sage (ou l'érudit), le méchant (ou le sceptique), le simple (ou l'indifférent), et l'ignorant (qui est trop peu intelligent pour demander l'illumination). Cette division est tirée du Talmud de Jérusalem (Pes. 34b) et d'un passage parallèle dans la Mekilta (13-14 [éd. Weiss, p. 28b]) ; elle est légèrement modifiée dans le rituel présent, principalement en raison d'une erreur dans la citation de Deut. vi. 20 (Landshuth, _l.c._ p. viii.). Ces quatre fils ont été un sujet attrayant pour les illustrateurs et graveurs, et les types trouvés dans une Haggadah d'Amsterdam du dix-septième siècle sont encore largement reproduits. D'autres paroles haggadiques sont librement répétées, comme l'histoire de R. Eliezer, qui discuta de l'Exode toute la nuit avec quatre autres rabbins, histoire qui se trouve sous une forme tout à fait différente dans la To-sefta (éd. Zuckermandel, p. 173 ; voir Zunz, "G. V." p. 126). La coutume de lire des sélections de la Haggadah talmudique antérieurement à Rab Amram, car son prédécesseur, Rab NaṬronai, parlant de ceux qui omettent ces sélections (possiblement les Caraïtes), dit qu'ils ont failli à remplir leur devoir, que ce sont des hérétiques qui méprisent les paroles des sages, et qu'ils seront excommuniés de toute congrégation juive (Weiss, "Dor," iv. 115 [éd. Friedmann, p. 10]).

La Haggadah en tant que Livre.

Le coût des manuscrits peut avoir suggéré de bonne heure l'écriture du rituel de la veille de Pâque dans un livre séparé. Cela n'aurait guère pu se faire, cependant, avant l'époque de Maïmonide (1135-1204), qui inclut la Haggadah dans son code (« Yad », après « Ḥameẓ »). L'opinion de Friedmann (p. 9), selon laquelle des livres spéciaux contenant le service de Pâque existaient aux temps talmudiques, est basée sur un jugement de Raba en faveur d'un homme qui revendiquait une Haggadah (« Sifra de-Agadta ») d'une succession sous prétexte qu'il l'avait prêtée au défunt (Shebu. 46b). Cette interprétation, cependant, n'est pas probable, car, selon Rashi, qui est soutenu par le contexte, le passage parle d'ouvrages homilétiques. Les manuscrits existants ne remontent pas au-delà du treizième siècle, l'époque, probablement, où le service de la veille de Pâque a d'abord été écrit séparément, puisque aucune mention de ce fait ne se trouve dans les écrits antérieurs. Lorsqu'un tel volume a été compilé, il devint coutumier d'ajouter des pièces poétiques. Cela est mentionné dans la « Tanya », qui est un abrégé de la « Shibbole ha-Leḳeṭ » de Zedekiah ben Abraham Anaw, écrit vers 1250 (Landshuth, _l.c._ p. xviii.). Ces piyyuṭim n'ont pas été écrits pour ce service, mais ont été sélectionnés d'autres collections. Le plus populaire d'entre eux est [Addir Hu](/articles/788-addir-hu) ; un autre, commençant , est fragmentaire (Landshuth, _l.c._). À la fin du service se trouvent deux comptines, [EḤad Mi Yodea](/articles/5457-ehad-mi-yodea) et [Ḥad Gadya](/articles/6998-had-gadya).

La Haggadah a été imprimée très souvent. Adolf Oster de Xanten s'efforça de réunir toutes les éditions disponibles, et en 1890 avait acquis 230 (Rahmer's "Jüd. Lit.-Blatt," xvi. 54, xvii. 62, xix. 56) ; mais S. Wiener put en compter 895. L'édition la plus ancienne subsistante a été imprimée en Italie, probablement à Fano, vers 1505 ; mais au moins une édition doit l'avoir précédée, probablement celle reliée avec un exemplaire de la "Tefillat Yaḥid," Soncino, 1486, et qui est maintenant en la possession de M. Sulzberger. Dès les temps anciens, il a été d'usage de traduire la Haggadah dans la langue vernaculaire pour l'avantage des enfants. Aaron ha-Kohen de Lunel (XIVe siècle) la mentionne comme un usage louable, et dit que cela se faisait en Angleterre (Moses Isserles, dans son commentaire sur Ṭur Oraḥ Ḥayyim, 473). Une traduction latine a été imprimée à Francfort-sur-le-Main, 1512 (Wiener, "Bibliographie der Oster-Haggadah," No. 4), mais ce n'était pas pour l'usage des Juifs. Une édition de Salonique, 1567, contient seulement les lois en Ladino, mais les éditions de Venise de 1609 contiennent des traductions de la Haggadah entière en Ladino, en italien et en judéo-allemand. À partir du seizième siècle, la Haggadah a été très fréquemment commentée, surtout du point de vue homilétique. L'édition de Wilna de 1892 contient 115 commentaires. Typique à cet égard est le commentaire aggadique d'Aaron Teomim, dans l'édition d'Amsterdam (1694-95), intitulé "Ḥilluḳa de-Rabbanan." En temps modernes, des traductions libres et des modifications ont été faites, principalement dans le but d'éliminer les aggadot talmudiques fantaisistes. Telles sont les traductions de Leopold Stein (Francfort-sur-le-Main, 1841), H. M. Bien ("Easter Eve," Cincinnati, 1886), I. S. Moses (dans la première édition du "Union Prayer-Book," pp. 227-257, Chicago, 1892), et Maybaum (Berlin, 1893).

Page d'un manuscrit de Haggadah illustré du quinzième siècle.(Autrefois en la possession du Comte de Crawford.)Enluminure et Illustration.

La Haggadah, étant l'ouvrage rituel principal pour l'usage domestique dans lequel aucune des questions concernant l'usage de figures humaines à des fins décoratives ne pouvait se poser, offrait des occasions multiples pour l'illustration. En conséquence, certaines des copies manuscrites les plus anciennes contenaient des enluminures et des miniatures. Des manuscrits illustrés de ce genre exécutés avant la diffusion de l'imprimerie, environ vingt-cinq sont connus, dont vingt sont décrits dans l'ouvrage élaboré de Müller et Von Schlosser (voir bibliographie). Ceux-ci sont d'une grande variété, tant dans le sujet que dans le traitement. Généralement parlant, les sujets illustrés sont soit (_a_) historiques, centrés sur l'Exode ; (_b_) bibliques, reproduisant des scènes bibliques sans référence définie à l'Exode ; soit (_c_) domestiques, se rapportant aux scènes réelles du service du Seder. La plus tardive des deux Haggadahs du Musée germanique de Nuremberg est particulièrement remarquable pour les illustrations du dernier type. La Haggadah allemande possédée par D. Kaufmann, qu'il a datée vers 1322, semble restreindre ses illustrations à l'Exode et à un zodiaque élaboré. La Haggadah du quinzième siècle dans la Bibliothèque Nationale a des initiales, et des scènes domestiques et historiques ; tandis qu'un manuscrit élaboré en la possession du Baron Edmond de Rothschild a des scènes domestiques et bibliques très originales exécutées dans le style quattrocento.

Éditions imprimées illustrées.

Avec l'introduction de l'imprimerie, cette variété d'illustration a pour l'essentiel cessé. Les nombreuses éditions illustrées montrent une tendance distincte vers la monotonie, et se confinent presque entièrement à ce qui a ci-dessus été appelé les côtés domestique et historique des anciennes enluminures. La plupart des scènes sont maintenant regroupées, et les incidents domestiques montrant les divers détails du service du Seder sont donnés très souvent dans une seule gravure. De même, les Dix Plaies qui étaient dispersées dans les manuscrits sont maintenant mises sur une seule planche. La plupart des manuscrits donnent les quatre types de questioneurs séparément (comp. Müller et Von Schlosser, _l.c._ pp. 175, 195), mais dans les éditions imprimées ceux-ci sont combinés en une seule gravure, le fils méchant étant invariablement un soldat ; tandis que dans les manuscrits ce dernier type ne se produit que fort tard, par exemple dans le manuscrit allemand Crawford et Balcarres du seizième siècle.

Les quatre types de la Haggadah.(D'une Haggadah de Pâque, Vienne, 1823 ; en la possession de J. D. Eisenstein.)Page d'un manuscrit de Haggadah illustré du quinzième siècle, montrant les préparatifs pour Pâque.(En la possession du Baron Rothschild, Paris.)

La première édition illustrée semble être celle de Prague, 1526, et a été suivie par celle d'Augsbourg, en 1534. Celles-ci établirent le type d'illustrations pour l'ensemble de l'Europe du Nord, particulièrement pour les éditions de Prague et Amsterdam. Du type italien, la première édition illustrée semble être celle de Mantoue, de 1550, suivie par celle de 1560, la dernière ayant des illustrations entourant chaque page. Les éditions de Venise, 1599 et 1629, contiennent aussi un nombre considérable de figures, et de celles-ci sont dérivées les Haggadot utilisées en Europe du Sud. Les deux types, du nord et du sud, se confinent presque toujours aux scènes suivantes : Rabbi Gamaliel ; la préparation du maẓẓot ; des scènes du service du Seder ; l'Exode, avec les Dix Plaies.