Derek Ereẓ Rabbah

DEREK EREẒ RABBAH ( = "voie du monde": "maintien")

L'un des petits traités () du Talmud. Dans les éditions de ce dernier, le traité Derek Ereẓ se compose de trois divisions : (1) Derek Ereẓ Rabbah (Grand Derek Ereẓ) ; (2) Derek Ereẓ Zuṭa (« Petit Derek Ereẓ ») ; (3) « Pereḳ ha-Shalom (Section sur la Paix) ». Cette division est exacte en ce qu'il existe réellement trois œuvres différentes, mais les désignations « Rabbah » et « Zuṭa » sont trompeuses, car les divisions ainsi désignées ne sont pas des divisions plus longue et plus courte d'une même œuvre, mais sont, malgré leur relation, indépendantes l'une de l'autre. Les autorités anciennes, qui ont des désignations différentes pour ce traité, ne connaissent rien de la division en « Rabbah » et « Zuṭa » ; les « Halakot Gedolot » (éd. Hildesheimer, p. 647) incluent même une grande partie du Derek Ereẓ, Zuṭa sous le titre « Rabbah ».

Résumé du contenu.

Selon la division usuelle, Derek Ereẓ R. se compose de onze sections (« peraḳim »). Il commence par une section halakique sur les mariages interdits (« 'arayot »), à laquelle sont annexées quelques maximes éthiques sur le mariage. La deuxième section se compose de deux parties entièrement différentes, la première contenant des réflexions sur vingt-quatre classes de personnes — douze mauvaises et douze bonnes — avec un verset de la Bible approprié pour chaque classe ; tandis que la seconde énumère les péchés qui causent les éclipses du soleil et de la lune, ainsi que d'autres malheurs, le tout se terminant par quelques remarques mystiques concernant Dieu et les 390 cieux. La section « Ben 'Azzai », comme les anciens appelaient le troisième pereḳ, contient quelques réflexions morales sur l'origine et la destinée de l'homme. Les sections iv. et v., commençant chacune par le mot « Le'olam » (À jamais), contiennent des règles de conduite pour les sages et leurs disciples, les règles respectives étant illustrées par des événements bibliques et des occurrences de l'époque des Tannaïm. Les sections vi. et vii., qui semblent avoir été à l'origine une seule section, illustrent, par le moyen de plusieurs histoires, l'exactitude de la règle de conduite, ne jamais, en société ou à table, agir différemment des autres qui sont présents. Les sections viii. et ix. traitent aussi des règles de conduite pendant le manger et le boire, particulièrement en société ; et il faut noter que les sections vi. et viii. commencent par le même mot « Ha-niknas ». La section x., sur le bon comportement au bain, commence aussi par le même mot, montrant que toutes ces sections, bien qu'elles diffèrent par le contenu, ont été composées selon un même modèle. La dernière section commence par l'énumération de différentes choses qui sont dangereuses pour la vie, et continue avec l'énumération des actions et coutumes qui sont très dangereuses pour l'âme.

Ce court résumé du contenu montre que l'œuvre est d'une origine très diverse et que chaque section a sa propre histoire. Il est clair que la première section ne peut, vu son contenu halakique, appartenir avec le reste du traité, qui traite exclusivement de morale et de coutumes. Élie de Vilna avait donc sans doute raison d'assigner cette section au traité Kallah, qui précède le Derek Ereẓ, et traite entièrement du mariage et des règles qui s'y rapportent. Le traité entier n'est qu'une compilation ultérieure, bien que certains de ses passages ne peuvent être retracés jusqu'aux Talmudim et aux Midrashim, comme par exemple la parodie intéressante sur la règle herméneutique du « ḳal we-ḥomer » (comparer Joseph b. Tadai).

Composition et parties constitutives.

Entièrement différent dans son origine est la première partie de la deuxième section, tirée sans doute d'une ancienne source tannaïtique. Quatre phrases de cette section sont citées dans le Talmud comme étant tirées d'une Baraïta (B. B. 90b ; Sanh. 76b ; Shab. 88b), et une au nom d'Abba Arika (Sanh. _l.c._), qui citait souvent de vieilles phrases et maximes ('Er. 54a). La composition montre que cette section n'est pas tirée du Talmud, car la division en douze bonnes et douze mauvaises classes d'hommes ne s'y trouve pas. L'autre moitié de cette section, cependant, est probablement une interpolation ultérieure, appartenant proprement à la troisième section. Car cette section commence par une parole de Ben 'Azzai concernant quatre choses dont la contemplation préserverait les hommes du péché : d'où les quatre classes de quatre choses chacune qui sont énumérées dans la deuxième section.

Ben 'Azzai mentionnait quatre choses en connexion avec les quatre paroles. Elles sont tirées du Talmud (Suk. 29). La troisième section semble avoir été dans les temps anciens le commencement du Derek Ereẓ R. (Rashi sur Ber. 22a ; Pes. 86b ; Tosef. 'Er. 53b), pour quelle raison les anciens écrivains appelaient tout le traité « Pereḳ ben 'Azzai ». Pourtant il est difficile de comprendre comment cette section en vint à être prise comme introduction du traité, qui d'ailleurs, commençant avec la quatrième section, forme un ensemble connexe, et a un contenu totalement différent du Pereḳ ben 'Azzai.

Date de composition.

C'est pourquoi, en ce qui concerne la date et la composition, seules les sections iv.-xi. méritent d'être considérées, puisque les trois premières sections ne faisaient pas originellement partie intégrante du traité. Les sections iv.-xi. ne sont pas seulement similaires par le contenu, en ce que toutes deux énoncent des règles de conduite pour différents états de vie et illustrent leur sens par des exemples tirés de l'histoire, mais leur agencement et leur composition tout entiers manifestent aussi la main du même auteur. Bien que le nom de cet auteur ne soit pas connu, sa date peut être fixée approximativement. Parmi les seize autorités citées dans la partie qu'on a désignée ci-dessus comme le traité Derek Ereẓ R. proprement dit, il n'en est pas une qui appartienne à une époque postérieure à Rabbi, le rédacteur de la Mishnah. Le Yerushalmi cite une phrase qu'on trouve dans le Derek Ereẓ R., avec la formule « Tene be-Derek ha-Ereẓ » (Shab. vi. p. 8a, bottom) ; d'où il apparaît que du temps des Amoraïm une collection tannaitique du nom de « Derek Ereẓ » était connue, et il n'existe absolument aucune raison de considérer la présente comme un traité différent de celui cité dans le Yerushalmi. Il n'y a pas davantage de raison contraignante de ne pas considérer ce traité comme la source des nombreuses citations de Baraïtas dans le Babli, que l'on trouve également dans Derek Ereẓ R. (comparer les gloses d'Isaiah Berlin au traité), bien qu'il faille admettre qu'une très grande quantité de ces citations existaient dans différentes collections de Baraïtas, et que le Talmud en tirait tantôt d'une source et tantôt d'une autre.

Un contemporain de Rabbi, par conséquent (vers 160-220)—difficilement Rabbi lui-même—aurait pu être l'auteur du Derek Ereẓ R., les trois premières sections ayant été ajoutées bien plus tard. Une collection connue sous le nom de « Hilkot Derek Ereẓ » existait déjà dans l'école d'Akiba (Ber. 22a) ; mais, comme l'indique le terme « Hilkot », elle était composée entièrement de courtes sentences et de règles de conduite et de coutume, sans aucune référence à l'Écriture et à la tradition. Il est même hautement probable que le traité était fondé sur l'ancienne collection, et que le travail des éditeurs ultérieurs consistait simplement à ajouter aux anciennes règles des illustrations tirées de la Bible et de l'histoire. Par exemple, dans l'ancienne collection se trouvait la règle : « Nul ne doit entrer dans la maison d'autrui sans avertissement préalable. » Cette phrase fut amplifiée par un éditeur ultérieur, qui ajouta : « Cette règle de conduite est enseignée de la bouche de Dieu Lui-même, qui se tenait à la porte du paradis et interpella Adam en disant : 'Où es-tu ?' » (Gen. iii. 9) ; et à cela s'ajoute l'histoire d'un voyage de savants juifs à Rome, et comment ils s'y comportèrent (section v.).

Histoires.

Il est caractéristique de ce traité que, pour souligner ses règles, il rapporte de nombreuses histoires de la vie privée des Tannaïm. L'une des plus intéressantes est la suivante, qui sert d'illustration à la règle d'être toujours amical et obligeant : « Une fois Simon ben Eleazar [probablement plus correctement Eleazar b. Simon ; comparer Ta'an. 20a] rencontra un homme très laid et ne put s'empêcher de s'écrier : 'Qu'ils sont laids les enfants de notre père Abraham !' L'homme lui répondit : 'Que puis-je y faire ? Iras-tu dire au Maître qui m'a créé ?' Alors Simon b. Eleazar se jeta aux pieds de l'homme pour lui demander son pardon. Mais celui-ci déclara : 'Je ne te pardonnerai pas jusqu'à ce que tu sois allé trouver le Maître qui m'a créé, et que tu lui aies dit : "Qu'elle est laide la créature que tu as créée !"' Ce n'est qu'après de nombreuses supplications que l'homme consentit à lui pardonner ; et le même jour Simon prononça ces paroles à l'école : 'Sois toujours souple comme le roseau, et non dur comme le cèdre. Bien que le roseau se plie au vent le plus léger, il résiste à la tempête la plus féroce ; mais le cèdre, d'abord fier et inflexible, finit par céder au vent et est déraciné.'" Des histoires de cette nature confèrent un charme particulier au Derek Ereẓ Rabbah.

La version du traité qu'on trouve dans le Maḥzor Vitry (pp. 724 et seq.) diffère de celle des éditions du Talmud. Au lieu de la première partie de la deuxième section, se trouve dans l'ancienne version une collection de sentences et de réflexions sur divers sujets, arrangées selon des nombres. La version du traité Kallah, dans la « Ḥamishah Ḳunṭresim » de Coronel, Vienne, 1864, contient la plus grande partie du Derek Ereẓ R. ; à savoir, la totalité des sections iii., iv., v., et des parties des sections suivantes. Outre les variantes qu'on y trouve, la version de Coronel contient aussi une sorte de Gemara au texte. Cette Gemara, cependant, est d'une origine très tardive, étant très probablement un produit du dixième siècle, bien qu'elle contienne de la matière de grande valeur et d'origine très ancienne (essénienne ou ḥasidéenne). La Gemara, qui est citée par Isaac Aboab dans « Menorat ha-Ma'or », est imprimée dans l'édition de Wilna du Talmud (Romm, 1889).