Bel et le Dragon

BEL AND THE DRAGON

Un traité apocryphe, placé, dans la Septante et Théodotion, parmi les additions au Livre de Daniel ([voir Apocryphes](/articles/1644-apocrypha)). Il se compose de deux histoires distinctes : l'une concernant Bel ; l'autre, le Dragon. Dans la première, Daniel, par un stratagème habile, expose la ruse au moyen de laquelle les prêtres de Bel faisaient croire que l'idole consommait la nourriture et la boisson qu'on lui présentait. Dans la seconde, Daniel tue le Dragon-dieu en mettant dans sa bouche des gâteaux faits de poix, de graisse et de cheveux, après avoir mangés lesquels il se déchire. Daniel est alors jeté dans une fosse aux lions, mais il demeure sans blessure des bêtes, et il est nourri par le prophète Habacuc, qui est miraculeusement amené de Judée à cet effet par un ange.

Origine.

Le but des histoires est de ridiculiser l'idolâtrie, et d'exalter la puissance de Dieu, qui préserve ses serviteurs fidèles dans tous les périls. La matière est tirée des idées et des légendes courantes. Bel était la figure centrale de l'idolâtrie babylonienne (Isa. xlvi. 1 ; Jer. li. 44), et l'Exil le type de la lutte héroïque. Le mythe du combat entre Dieu et le Dragon (Tannin, Rahab, Léviathan) se rencontre dans toute la littérature ancienne post-exilique (Gunkel, "Schöpfung und Chaos") ; et la façon dont Daniel détruit le Dragon est semblable à celle par laquelle Marduk détruit Tiamat (Delitzsch, "Das Babylonische Weltschöpfungsepos" ; comparer Nöldeke, "Geschichte des Artachsir i Papakan," 1879, p. 55). Marduk pousse un vent de tempête dans le dragon et le déchire ainsi ; et Marshall (dans le "Dictionary of the Bible" de Hastings) suggère que la « poix » du grec (araméen, ) peut provenir d'un terme original pour « vent de tempête » (araméen, ).

Comment le prophète Habacuc en vint à être introduit dans l'histoire est difficile à expliquer ([voir Habacuc](/articles/6975-habakkuk)). Le titre du texte de la Septante se lit ainsi : « De la prophétie d'Habacuc, fils de Jésus [Josué], de la tribu de Lévi. » Il existait probablement une œuvre attribuée à Habacuc ; mais on ne sait rien de sa nature. Les légendes relatives à Daniel circulaient, sans doute, sous une grande variété de formes, et elles furent constamment modifiées par les scribes. De telles légendes, il y a des sélections indépendantes dans Daniel et Bel et le Dragon. Le ton et le contenu de cette dernière œuvre montrent qu'elle ne fut pas tirée de Daniel.

Textes grecs et araméens.

L'œuvre grecque existe en deux recensions, (1) celle de la Septante et (2) celle de Théodotion, lesquelles sont toutes deux données, avec diverses variantes, dans le "Old Testament in Greek" de Swete. Les deux, bien que sensiblement identiques, diffèrent en un certain nombre de détails. Ainsi, dans la Septante, outre la référence à une prophétie d'Habacuc, Daniel est appelé prêtre, fils de Habal, et est présenté comme une personne précédemment inconnue ; tandis que le nom du roi de Babylone, dont il était l'ami, n'est pas donné. Dans Théodotion, le roi est Cyrus, qui est dit être le successeur d'Astyage ; Daniel n'est pas appelé prêtre ; et rien n'est dit d'une prophétie d'Habacuc. Le style de la Septante est plus simple et plus hébraïque ; Théodotion est plus ample, plus dramatique et plus polissé. Il se peut qu'il soit en partie une révision de la Septante ; mais il semble aussi suivre d'autres autorités, ou être basé sur une version différente des histoires de celle donnée dans la Septante. La question se pose de savoir si les recensions grecques sont dérivées d'autres sources écrites ; c'est-à-dire si les histoires furent à l'origine composées en araméen. Des formes araméennes des légendes existent, en fait. Raymund Martini (1250), dans son "Pugio Fidei" (à la fin du livre), cite d'un Midrash sur la Genèse une partie de ce qui est contenu dans le texte grec. Son exactitude a été mise en question, mais Neubauer (dans son "Tobit") donne, d'un manuscrit de la Bodleian Library (le Midrash Rabba de Rabba), un texte syriaque qui est identique à celui de Martini, et un extrait parallèle du Bereshit Rabbati.

D'un autre manuscrit de la même bibliothèque, M. Gaster a publié un texte de l'histoire du Dragon qui confirme l'exactitude de la citation de Martini. Le texte araméen de ce manuscrit a été imprimé dans les « Proceedings of the Society of Biblical Archæology » de novembre et décembre 1894 ; et la traduction anglaise d'une longue paraphrase est donnée par Gaster dans ses « Chronicles of Jerahmeel », 1899. Dans l'Introduction à ce dernier ouvrage, Gaster discute les relations de « Jerahmeel » à « Yosippon », « Sefer ha-Yashar » et les « Antiquities » du Pseudo-Philon. Le texte araméen de Jerahmeel se rapproche davantage de Théodotion que de la Septante ; bien qu'il s'accorde parfois avec cette dernière ou avec la version latine contre d'autres formes, et parfois diffère de tous les autres. Mais dans l'état actuel des connaissances, il semble préférable de réserver son jugement quant à son antiquité. Gaster pense qu'il s'agit du texte d'après lequel la version de Théodotion a été révisée, et Marshall le considère comme ancien. L'occurrence des histoires dans le Midrash rend probable qu'il existait un original araméen ; mais il n'est pas clair que celui-ci soit conservé dans les textes cités. Le fait que le texte de Jerahmeel s'accorde çà et là avec l'une ou l'autre des versions anciennes ne prouve pas son originalité ; car au cours des siècles diverses variantes peuvent s'y être introduites de sources inconnues ; ainsi il possède, en commun avec « Yosippon », l'affirmation que Daniel avait mis des peignes de fer dans les gâteaux qu'il donna au Dragon — un embellissement naturel de l'histoire. Il est possible que certaines variantes divergentes dans les deux recensions grecques puissent s'expliquer comme le résultat d'une mauvaise intelligence ou d'une mésinterprétation de termes araméens. Quelques cas de ce genre sont signalés par Marshall, et ils montrent indubitablement l'originalité du texte araméen ; mais ils ne sont ni assez clairs ni assez nombreux pour être décisifs.

Canonicité.

Le petit livre paraît avoir été regardé à Alexandrie comme appartenant à la classe des textes sacrés ; mais il n'a jamais été regardé ainsi par les chefs religieux juifs de Palestine. Il est cité comme l'œuvre du prophète Daniel par Tertullien et d'autres écrivains chrétiens primitifs, et sa prétention à la canonicité est défendue par Origène (« Epistola ad Africanum ») ; il n'a cependant pas été formellement accepté comme canonique par l'Église primitive. À l'époque moderne, il a été inclus parmi les livres canoniques par les églises romaine et grecque, et exclu par les protestants.