Abraham, Testament D

DÉCOUVERTE RÉCENTE DU LIVRE

Un livre apocryphe, publié pour la première fois par Montague Rhodes James, en deux recensions différentes, dans les « Texts and Studies » de Robinson, ii. No. 2 (Cambridge, 1892), et traduit du texte grec original par W. A. Craigie dans la « Ante-Nicene Library », ix. 182-201. Des versions éthiopienne, slave et roumaine ont également été trouvées, et certaines d'entre elles publiées.

Le livre contient l'histoire de la mort d'Abraham, racontée exactement de la même façon que celle selon laquelle la mort de Moïse est décrite par l'ancienne Haggadah ; ayant pour but de peindre en style poétique l'homme pieux, d'une part, luttant contre le destin de la mortalité, et jouissant d'autre part, tandis qu'il est encore revêtu de la dépouille mortelle, du privilège de contempler le monde entier avec les yeux d'un être immortel (voir Moïse, Ascension de, et Abraham, Apocalypse d'). Abraham, modèle d'un homme bienveillant, hospitalier et juste, ayant atteint la pleine mesure de la vie, Dieu envoie Michel, son général en chef (comparer Livre slave d'Énoch, xx. 6, et « Midrash Agadah » de Buber, p. 162, interprétant Jos. v. 14), pour le préparer à la fin qui approche. L'archange apparaît comme un voyageur ordinaire à Abraham dans les champs, et est reçu avec l'hospitalité coutumière et invité à la maison d'Abraham. En chemin vers la maison, Abraham, qui comprend le langage des arbres (comme Johanan ben Zakkai, Sukka, 28_a_), entend le grand tamarisc avec ses trois cent trente et un rameaux (= ; Gen. xxi. 33) chanter une chanson qui semble être un pressentiment de quelque malheur (Zohar, Wayera, Gen. xviii. 1, fin). Des larmes jaillissent de ses yeux tandis qu'il lave les pieds de l'archange ; et Michel pleure aussi, ses larmes se transformant en perles qu'Abraham saisit rapidement, les cachant sous son manteau. Michel, avant de s'asseoir à table, s'absente quelques moments, car c'est le coucher du soleil, le moment où les anges du ministère chantent les louanges du Seigneur au ciel, et Michel, leur chef, doit les diriger (Yalḳ., Gen. § 133). Mais, en plus de cela, Michel répugne à annoncer à Abraham l'approche de la mort, dont l'égal pour la bonté du cœur ne se trouve pas dans le monde. Quand Dieu le rassure en lui promettant qu'Il enverra un songe prophétique à Isaac, lui annonçant la mort de son père, une autre difficulté se présente en réentrant dans la maison d'Abraham : Comment peut-il, un être céleste, participer au repas servi devant lui ? Dieu lui dit de s'asseoir à table, et qu'Il enverra sur lui « un esprit dévorant qui mangera tout ce qui sortira de ses mains et de sa bouche ». Comparer Justin Martyr, « Dial. cum Tryph. » lvii., où manger des anges est comparé à manger du feu, un point de vue qui diffère de celui des Docètes, qui considèrent le repas des anges comme seulement apparent, non réel (Tobit, xii. 19 ; Josephus, « Ant. » i. 11, § 2 ; Philo, « De Abrahamo, » § 23, éd. Mangey, ii. 18 ; B. M. 86_b_ ; Gen. R. xlviii. 14, et la plupart des Pères de l'Église), et diffère aussi de celui, ingénieux, dans le Targum sur Gen. xviii. 8, et Tanna debe Elyahu R. 12.

Immédiatement après minuit (le moment de la faveur divine, Ber. 3_b_) Isaac rêve de la mort de son père. Après avoir raconté le rêve à Abraham, le fils et le père commencent à pleurer, réveillant ainsi Sarah, qui reconnaît Michel comme l'un des trois anges (Gen. xviii. 1-10). Selon la recension _A_, Michel avait été le porte-parole des trois ; tandis que, selon la recension _B_, il était allé sauver Lot (voir Gen. R. l. 2, et B. M. 86_b_). Abraham confirme l'observation de Sarah ; disant que, en lavant les pieds de Michel, il a vu que l'étranger était l'un des anges (« car leurs pieds étaient des pieds droits ; et la plante de leur pied comme la plante du pied d'un veau, » Ézéch. i. 7 ; comparer Gen. R. lxv. 21). Michel était aussi apparu à Isaac, dans son rêve, comme un homme de taille gigantesque, brillant plus que sept soleils (voir Isa. xxx. 26), ou, selon _B_, « comme le père de lumière » (voir aussi Apoc. Mosis, § 36 : « père des lumières »). Il se présente à Abraham comme l'archange qui se tient face au Seigneur (Sar ha-Panim, « Prince de la Présence, » est le titre originel de Michel avant qu'il ne soit transformé en Meṭaṭron—Tanḥuma, Genèse, éd. Buber, p. 17, et Livre slave d'Énoch, xxii. 6), et lui révèle le sens du rêve. Mais Abraham refuse de lui donner son âme. Michel retourne vers le Seigneur, qui lui ordonne de plaider auprès d'Abraham, et de lui dire que tous les descendants d'Adam et Ève doivent mourir, mais que, comme un signe spécial de la faveur divine, il sera transporté dans un monde meilleur sans douleur ni les angoisses de la mort.

Visite d'Abraham au Ciel

Finalement Abraham cède ; mais en même temps il demande à Michael d'intercéder auprès du Seigneur et de demander qu'on lui permette (à Abraham) de voir le monde entier créé par une parole (la "dix paroles créatrices"—Ab. v. 1—est une vue rabbinique postérieure ; voir Mek., Shirah, x., éd. Weiss, 52_b_, fin) avant sa mort. Le Seigneur consent, et ordonne à Michael de prendre un nuage de lumière, _'anan kabod_ (le _'amuda de-nura_ rabbinique, Ket. 17_a_, 62_b_), et les anges du chariot (_merkabah_), et de placer Abraham dans le chariot des chérubins et de le porter (comparer II Rois, ii. 11, et Tanna debe Eliyahu R. v.) au ciel, d'où il pourrait contempler tout l'univers. Son voyage commence à la Grande Mer (mal traduite dans l'Apocr. par "océan" ; mais comparer le Livre slave d'Énoch, iii. 3, et "les eaux au-dessus du firmament," Gen. i. 6). Tandis qu'il contemple tout le monde avec ses joies et ses peines, ses belles et ses mauvaises choses, il est rempli d'indignation à la vue des crimes terribles commis ; et il demande à l'archange de frapper tous les malfaiteurs d'une mort instantanée—ce qu'il fit. Mais une voix résonne du ciel, criant : "Ô Arch-ange Michael, ordonne au chariot de s'arrêter, et détourne Abraham, de peur que, voyant que tous vivent dans la méchanceté, il ne détruise toute la création. Car voici, Abraham, n'ayant pas péché lui-même, n'a nulle pitié pour les pécheurs ; mais moi, qui ai fait le monde, je ne prends aucun plaisir à détruire quelqu'un, mais j'attends la mort du pécheur, pour qu'il se convertisse et vive." Michael dirige le chariot céleste vers l'orient en direction du paradis (B. B. 84_a_ ; Livre éthiopien d'Énoch, xxxii. ; et Livre slave d'Énoch, xlii. 3), près duquel se trouve la Géhenne, séparée seulement par une largeur de main (Yalḳ., Eccl. § 976). À ce point s'offre un tableau intéressant du Jugement des Âmes : Deux portes, l'une étroite et l'autre large, conduisent au ciel ; et devant elles est assis sur un trône d'or un homme dont l'apparence est terrible comme celle du Seigneur. C'est Adam, l'image du Seigneur (B. B. 58_a_) ; et toutes les âmes passent devant lui—les justes par la porte étroite et les méchants par la porte large, chacun selon son mérite ou son démérite, mais aucun n'étant entravé par le péché d'Adam (Tan., Num., éd. Buber, p. 124 ; Zohar, Gen. vii. 6). Abraham est autorisé à observer la procédure du jugement dans la porte large. Il voit les anges châtiants appelés _malake ḥabbalah_ (Eccl. R. iv. 3), _malake saṭan_ (Tosef., Shab. xvii. 3), "terribles d'aspect, impitoyables d'esprit, frappant les âmes de langues de feu." Sur une table est étendu un livre de dix coudées de largeur et de cinq coudées d'épaisseur (une combinaison d'Ézéchiel, ii. 9, et de Zacharie, v. 1, 2 ; voir Erubin, 21_a_), dans lequel toutes les bonnes et toutes les mauvaises actions de l'homme sont enregistrées par deux anges. Quant aux nombreux parallèles dans la littérature apocryphe, comparer les notes de Harnack à son édition du "Hermæ Pastor" i. 3, § 2, et Baraita, R. H. 16_b_ ; aussi Livre slave d'Énoch, xix. 5. Tandis que les deux anges exercent temporairement la fonction de scribes pendant le jugement (Ḥag. 16_a_), le scribe permanent est Énoch (voir Livre d'Énoch et Targ. Yer. Gen. v. 24), "l'enseignant du ciel et de la terre, le scribe de la justice." Mais les actions de l'homme sont aussi pesées dans la balance, pour découvrir si les bonnes l'emportent sur les mauvaises, permettant à l'âme d'entrer au paradis, ou si les mauvaises l'emportent, ce qui conduit à la consignation de l'âme à la Géhenne. Dans le cas, toutefois, où ses bonnes et mauvaises actions seraient égales en poids, l'âme doit subir le processus de purification par le feu, restant dans un état intermédiaire (Benoni) correspondant au purgatoire de l'Église (comparer Tosef., Sanh. xiii. 3 ; 'Er. 19a ; Ḥag. 27_a_ ; Origène, in Psalm xxxvii. hom. 3 ; Ambroise, _enarratio_ in Psalm xxxvii. No. 26). Mais la pesée des péchés se fait aussi dans le but de déterminer leur qualité, car il y a des péchés légers et des péchés lourds, les péchés tels que l'adultère n'étant compensés que par de nombreuses bonnes actions (R. H. 17_a_). Le nom de l'ange qui pèse est très significatif—Dokiel (comparer Isa. xl. 15, 21, "par la poussière dans la balance" ; voir Jérôme sur ce passage), tandis que l'ange qui sonde l'âme s'appelle Puriel, du mot grec pour le feu, πῦρ. Cet apocryphe contient une parole de Dieu qui lui est particulière : "Je ne jugerai pas l'homme [voir Gen. vi. 3] ; c'est pourquoi Abel, le premier homme né d'une femme, sera juge."

Abraham est alors représenté d'une manière touchante prenant pitié d'une âme qui est justement pesée, et qui ne manque qu'un seul acte méritoire pour équilibrer ses mauvaises actions. Il intercède en sa faveur ; les anges se joignent à lui ; et l'âme est enfin admise au paradis. Le mérite des pieux aidant le pécheur est souvent mentionné dans la littérature rabbinique et apocryphe (comparer Livre slave d'Énoch, vii. 4, et Apoc. Mosis, 33 ; Soṭah, 10_b_). Abraham se reproche maintenant d'avoir précédemment causé la mort des malfaiteurs par son zèle excessif, mais est assuré par Dieu que "un mode de mort peu commun opère la rémission de tous les péchés," et que, par conséquent, son acte était bénéfique (comparer Sanh. 43_b_).

Abraham Refuse de Livrer Son Âme.

Abraham, ayant vu tout l'univers d'en haut et d'en bas, est ramené à sa propre maison par l'archange, qui reçoit pour la troisième fois l'ordre de Dieu de prendre l'âme d'Abraham ; mais (comme c'est le cas pour Moïse dans la légende) Abraham refuse obstinément de la lui remettre. Michael revient vers le Seigneur, en disant : « Je ne veux pas lever la main sur Abraham, qui a été Ton ami depuis le commencement et n'a pas son pareil sur la terre, pas même Job, l'homme merveilleux » ; ce qui signifie qu'Abraham avait appris à adorer le Dieu unique comme enfant de trois (ou treize) ans ([voir Abraham](/articles/360-abraham), où les différentes traditions des rabbins sont données), tandis que Job ne devint adorateur du Seigneur que lorsqu'il était roi ([voir Job, Testament of](/articles/8694-job-testament-of)). En outre, Abraham adorait Dieu par amour, tandis que Job craignait seulement le Seigneur (comparer Mishnah Soṭah, v. 5 \[27_b_\]).

Un autre plan pour obtenir l'âme d'Abraham est mis en œuvre. La Mort (Azazel), l'ange au visage sans crainte et au regard sans pitié, qui n'épargne ni jeune ni vieux, reçoit l'ordre d'apparaître sous la forme d'un ange lumineux et beau devant Abraham. Ce déguisement est considéré comme nécessaire de peur qu'Abraham, comme Moïse après lui, ne chasse immédiatement la Mort en utilisant le pouvoir du Nom Saint (), mais quand l'ange lui dit que lui, « le calice amer de la mort » (Samael), est venu pour prendre son âme, Abraham refuse d'aller avec lui. L'Ange de la Mort excite alors la curiosité d'Abraham en disant que la forme sous laquelle il apparaît n'est pas sa véritable forme ; la simple vue de celle-ci, par ses terreurs, apporterait la mort au pécheur. Abraham, naturellement, exprime le désir de le voir sous sa véritable forme, et l'ange apparaît alors avec ses sept têtes de serpent et quatorze visages ; et la simple vue en tue sept mille esclaves mâles et femelles de la maison d'Abraham, Abraham lui-même tombant gravement malade. (comparer M. Ḳ. 28_a_, concernant les « terreurs de l'Ange de la Mort », et la description en 'Ab. Zarah, 20_b_ de son visage plein de nombreux yeux terribles et du calice amer de poison qu'il porte avec lui pour le verser dans les bouches des mortels alors qu'ils s'ouvrent à cette vue effrayante, afin de les tuer ; voir aussi Jellinek, « B. H. » i. 150). Abraham rétablit la vie des sept mille esclaves par sa prière, et ensuite fait en sorte que l'Ange de la Mort lui explique tous les terribles visages qu'il lui a montrés, ainsi que les soixante-douze espèces de mort, opportunes et inopportunes, que les hommes peuvent rencontrer. Ce nombre soixante-douze n'a rien à voir avec les soixante-douze nations (M. R. James), mais est le même que les soixante-douze plaies qui visitent le corps d'Adam en conséquence de son péché au paradis (Vita Adæ et Evæ, 34), et se trouve en Tanna debe Eliyahu R. v. et originellement comme tradition rabbinique de 'Akabia b. Mehalalel (Sifra, Tazri'a, 2).

Dieu prend l'âme d'Abraham.

Abraham, cependant, ne se remet pas complètement du choc ; et Dieu (selon la recension _B_, qui est ici plus cohérente que _A_) enlève son âme « comme dans un rêve »—pour laquelle l'expression plus poétique des rabbins est « par un baiser » (B. B. 17_a_). Ensuite Michael, le gardien céleste des âmes (Apoc. Mosis, éd. Tischendorf, 20_f_, et « Peṭirat Mosheh »), avec une armée d'anges, vient et enveloppe Abraham dans un lin filé au ciel et l'oint avec de l'encens du paradis ([comparer Adam, Book of](/articles/759-adam-book-of)), et après l'expiration de trois jours ils l'enterrent sous l'arbre de Mamré (comparer Gen. R. c.). Puis, au milieu d'hymnes et des louanges des saints, ils portent son âme jusqu'au ciel, et après s'être prosternes devant Dieu le Père, Abraham, l'ami de Dieu, est amené au paradis vers les pavillons des justes (comparer B. B. 75_b_ : « Le Seigneur construira des pavillons pour les justes, pour chacun selon son mérite », « où il n'y a ni trouble ni peine ni rien d'autre que la paix et la réjouissance et la vie éternelle »—Ber. 17_a_).

Origine juive du livre.

La description précédente du contenu de l'apocryphe, avec les nombreux parallèles tirés de la littérature rabbinique, qui s'étendent jusqu'aux plus petits détails, ne laisse pas le moindre doute quant à son origine juive. En fait, hormis quelques additions christologiques tardives faites dans quelques manuscrits par des copistes, on ne trouve pas une seule interpolation chrétienne dans tout le livre. En réclamant une origine chrétienne pour le Testament d'Abraham, James pointe erronément (p. 50) vers Luc, i. 19, où la position d'ange en chef qui se tient « en présence de Dieu » est intentionnellement assignée à Gabriel ; tandis que l'angélologie juive ancienne l'attribue à Michel, le chef céleste d'Israël. L'idée des « deux voies » et des « deux portes » n'est pas davantage empruntée à Matt. vii. 13. Outre le fait que les « Deux Voies » est à l'origine une œuvre juive ([voir Didache](/articles/5181-didache)), la conception est connue de Johanan b. Zakkai (Ber. 28_b_), et se trouve aussi dans l'œuvre alléggorique grecque, « Tabula Cebetis », du philosophe thébain Cébès, élève de Socrate. Le Dr James n'a pas observé que Luc, xxii. 30, présente la conception christianisée de la doctrine juive concernant « le jugement futur du monde par les douze tribus d'Israël », auquel il est fait référence au chap. xiii. du Testament d'Abraham, et aussi exprimé dans Yalḳ., Dan. § 1065, ainsi : « Au temps à venir, le Seigneur siègera en jugement, et les grands d'Israël seront assis sur des trônes préparés par les anges et jugeront les nations païennes aux côtés du Seigneur. » Luc, en tant qu'écrivain paulinien, a transformé les douze juges représentants tribaux d'Israël en les douze tribus d'Israël étant jugées. L'esprit même de ce passage est décidément non-chrétien. Il ne contient pas même une allusion au Messie comme juge. La croyance même en un Messie personnel semble être inconnue ; et la chute d'Adam n'est nulle part mentionnée au chap. xi. _A_, ou viii. _B_, où il y avait amplement lieu de la mentionner. La mort ne montre aucune relation avec Satan. Tous ces faits, ainsi que la conception de la création du monde par une seule parole au lieu de dix paroles (voir Ginzberg, « Die Haggada bei den Kirchenvätern » in « Monatsschrift, » 1899, p. 410), pointent vers une date très ancienne pour le Testament d'Abraham. Mais il existe aussi des indications claires de l'existence d'un original hébreu ; par exemple, le nom de l'ange Dokiel (chap. xiii. _A_) ; l'allusion aux noms Azazel,  et Samael,   (« Poison de la Mort ») ; et particulièrement la méprise du traducteur grec (chap viii. _B_), qui a pris la « Grande Mer » céleste () pour « l'océan au-dessous », qui est la désignation hébraïque moderne habituelle pour « océan ». L'expression « trois fois saint » (chap. xx.) n'a rien à voir avec la Trinité chrétienne, comme le pense le Dr James (p. 50), mais est la traduction du terme rabbinique, _shillush ḳedushah_, pour le chant angélique (Isa. vi. 3, Tanna debe Eliyahu R. vi.).

Si l'auteur du livre était un Pharisien ou, comme l'affirme Kohler, un Essénien, ne peut être déterminé ici, bien qu'il soit significatif que la Loi ne soit pas une fois mentionnée. La conception de la rétribution, telle qu'elle est présentée dans le Testament, préclude certainement une paternité sadducéenne. Quant aux deux recensions, _A_ et _B_, aucune n'est probablement une traduction fidèle de l'original hébreu ; et la reconstruction, ici tentée pour la première fois, dépend tantôt de l'une et tantôt de l'autre.