Vidro dourado judaico de Roma

Entre os objetos mais singulares que a Roma tardo-antiga legou à posteridade figuram os fondi d'oro, esses fundos de taças e de pratos cuja decoração, executada em folha de ouro gravada, foi aprisionada entre duas camadas de vidro. Uma fração deste corpus — a mais preciosa para o historiador das diásporas — ostenta os emblemas do judaísmo: a menorá de sete braços, a arca da Torah, o lulav, o shofar, o etrog. Estes discos, arrancados dos seus vasos de origem, foram reutilizados para assinalar e ornar os sepulcros das catacumbas judaicas da Cidade. Nas catacumbas de Roma, os Judeus colocavam discos de vidro dourado representando a menorá e a arca da Torah sobre os seus túmulos, assim como símbolos da festa de Sucot, da mesma forma que os cristãos ali colocavam discos mostrando santos.

Este Grande Livro propõe-se a reconstituir, tanto quanto os arquivos e a investigação o permitem, a história destes objetos: a sua técnica, a sua função, a sua iconografia, os contextos funerários que os conservaram, e por fim a extraordinária trajetória moderna da sua descoberta, da sua coleção e por vezes da sua espoliação. O estatuto «Provável» desta introdução assinala desde logo que, por detrás da materialidade bem estabelecida dos vidros, subsistem incertezas: sobre a sua datação precisa, sobre o uso exato das taças de que provêm, e sobre a identidade das famílias judaicas que os encomendaram.

Os copos dourados constituem uma produção característica da Roma dos séculos III e IV da nossa era. Segundo os catálogos do Museu Cristão do Vaticano, esta produção vidrária particular foi realizada em Roma nos séculos III e sobretudo IV depois de J.-C. ; objectos de valor oferecidos em ocasiões públicas e privadas, os copos dourados foram encontrados sobretudo nas catacumbas, onde, reutilizados para ornar os túmulos, eram fixados ao morteiro de fecho dos loculi. O próprio material associava elementos dispendiosos : vidro, folha de ouro, por vezes combinada com folha de prata e, em alguns exemplares, detalhes em esmalte.

A amplitude do corpus conservado dá a medida do fenómeno. Entre os objectos mais notáveis e iconograficamente significativos que subsistem da Roma do século IV figuram os pratos e taças de «vidro dourado» : cerca de quinhentos exemplares fragmentários foram descobertos, a grande maioria nas catacumbas romanas. Mas o que sobrevive quase nunca é o vaso inteiro. No essencial, subsistem apenas as bases circulares, com as suas imagens em folha de ouro recortada e incisada intercaladas entre duas camadas de vidro transparente ou tingido de verde, tendo sido embutidas no reboco das paredes que selavam as sepulturas. Este pormenor técnico comanda todo o resto : se estes objectos chegaram até nós, é precisamente porque foram destacados dos seus recipientes e incrustados na alvenaria funerária.

O processo, frequentemente designado em italiano pelo nome de fondo d'oro e em inglês sandwich gold glass, baseava-se no aprisionamento de uma folha de ouro trabalhada entre duas camadas de vidro. O ourives aplicava uma fina folha de ouro sobre um disco de vidro, gravava nela com um estilete o desenho e as inscrições e, em seguida, cobria o conjunto com uma segunda camada de vidro fundido que selava e protegia o decoro. Esta gravura da folha de ouro «em sanduíche» explica a fineza do traço e a conservação notável do brilho dourado em objetos com mais de dezasseis séculos. A iconografia de um exemplar típico revela a riqueza desta linguagem: o vidro dourado judeu apresenta, na parte superior, dois leões da tribo de Judá ladeando uma arca da Torah; abaixo, duas menorahs, um chofar (corno de carneiro), um etrog (cidra), um loulav (palma de tamareira) e outros objetos associados à celebração de Sucot.

A identificação de cada pormenor permanece, contudo, delicada. Nem todos os minúsculos símbolos podem ser identificados com certeza. Esta prudência filológica vale para o conjunto do corpus: a leitura dos emblemas secundários, dos objetos litúrgicos acessórios ou dos elementos arquitetónicos da arca pertence frequentemente à interpretação erudita antes do que à certeza documental.

A iconografia dos vidros dourados judeus não é um simples decoro: ela articula uma teologia da memória. Os símbolos convocados — menorá, arca, lulav, shofar, etrog — remetem simultaneamente ao culto do Templo destruído e ao ciclo litúrgico do ano judeu. Assim como os cristãos colocavam discos de vidro com imagens de santos, os judeus dispunham sobre seus túmulos imagens da menorá e da arca da Torah; todas essas imagens fazem referência ao Templo destruído.

É nesse ponto que a tradição e o arquivo se respondem. A menorá, candelabro do santuário de Jerusalém, torna-se sob o Império o sinal por excelência da identidade judaica diaspórica; a arca figurada, emoldurada às vezes por leões heráldicos, transpõe em imagem o mobiliário perdido do Templo; o lulav, o etrog e o shofar inscrevem a sepultura no ritmo das festas — Sukkot e as solenidades do outono. O caráter "Provável" deste capítulo deve-se ao fato de que o significado preciso que os comitentes atribuíam a essas imagens — esperança escatológica, afirmação comunitária, simples piedade funerária — nos escapa em parte, por falta de textos explicativos contemporâneos. A imagem confirma a centralidade do Templo na memória judaica; ela não entrega, por si só, a intenção de cada família.

Muitos desses fundos traziam, além dos emblemas, breves inscrições, por vezes em latim, que vinculam a produção judaica à koinè artesanal romana. O corpus não é, com efeito, isolado: pertence a uma produção urbana partilhada por várias comunidades. A coleção do British Museum, uma das mais importantes do mundo, ilustra essa diversidade: o projeto do British Museum incide sobre a sua coleção de vidros dourados da Antiguidade tardia, a segunda maior do seu género após a do Vaticano, englobando exemplares cristãos, judeus, pagãos e medalhões-retratos seculares, bem como bases de vasos, placas e medalhões, provenientes principalmente das catacumbas de Roma.

A função funerária é a mais bem estabelecida de todas. Os vidros eram colocados nas paredes das catacumbas e incrustados na base de calcário. Longe de um simples ornamento, serviam de marcos no interior do labirinto subterrâneo: entre as inúmeras sepulturas, teria sido difícil discernir quem estava enterrado e onde; tais vidros dourados, juntamente com outros objetos, desempenhavam a função de sinal. Este duplo valor — estético e prático — explica o cuidado com que esses discos foram reutilizados e fixados com argamassa nos loculi.

Os vidros dourados judeus só se compreendem no âmbito da paisagem das catacumbas hebraicas da Cidade — Monteverde, Vigna Randanini, Villa Torlonia, nomeadamente. Esses complexos subterrâneos, cujo mobiliário funerário concentra a maior parte dos testemunhos, são datados pela investigação arqueológica do mesmo período que os vidros. Os sarcófagos datáveis dos séculos III e IV, os vidros dourados — quando a sua proveniência original é conhecida com certeza — e as lâmpadas contribuem para datar a construção dos complexos no século III e o seu pleno desenvolvimento no século seguinte.

O entrelaçamento das culturas funerárias romanas manifesta-se até no detalhe dos objetos. As comunidades judaica e cristã recorriam ao mesmo artesanato, o que produz por vezes hibridações perturbadoras: em Roma, três lâmpadas com o monograma cristão no disco foram encontradas na catacumba judaica de Monteverde, e na catacumba cristã de Commodilla, uma lâmpada com uma menorá no disco. Estas interferências recordam que a fronteira confessional, nítida nos símbolos, permanecia porosa no mercado dos objetos e nas oficinas que os fabricavam.

A história moderna dos vidros dourados é quase tão agitada quanto a sua função antiga foi apaziguada. Os vidros dourados romanos decorados com motivos pagãos e judaicos são materiais preciosos datáveis dos séculos III e IV; a sua beleza e preciosidade fizeram deles, desde as primeiras descobertas ocorridas durante as explorações das catacumbas romanas no século XVI, objetos muito procurados por colecionadores e museus de todo o mundo. As grandes coleções vaticanas o atestam: os «vidros dourados» do Museu Cristão provêm das coleções Chigi, Carpegna, Buonarroti e Vettori, dos séculos XVII e XVIII, enriquecidas por achados em catacumbas no século XIX.

O destino de alguns exemplares acompanha os dramas do século XX. Um conjunto emblemático, que passou para uma coleção aristocrática polonesa, foi disperso pela guerra: anos mais tarde, os herdeiros da família Działyński fizeram todo o possível para recuperar os bens acumulados, mas os vidros haviam sido perdidos; só na década de 1960 foram adquiridos para o nascente Museu de Israel. A resolução deste litígio ilustra as práticas contemporâneas de restituição: em 2008, na sequência de negociações, o Museu decidiu devolvê-los aos seus legítimos proprietários, permanecendo dois deles em exposição em Jerusalém e sendo um entregue aos descendentes da família Działyński. A trajetória destes objetos — catacumba, gabinete de curiosidades, castelo, pilhagem nazi, mercado antiquário, museu, restituição — resume por si só a longa vida póstuma do patrimônio judaico romano.

O vidro dourado judeu de Roma condensa, num disco de alguns centímetros, várias camadas de história. Camada artesanal: uma técnica romana refinada, partilhada entre comunidades. Camada funerária: um uso de sinal e ornamento nas catacumbas, onde o reaproveitamento dos fundos de taças assegurou a sua conservação. Camada simbólica: um repertório — ménorah, arca, loulav, chofar, etrog — que mantém viva, na diáspora, a memória do Templo desaparecido. Camada moderna, por fim: uma história de coleções, de pilhagens e de restituições que prolonga até nós a fragilidade destas testemunhas.

Se a materialidade e a função destes objetos estão solidamente estabelecidas pelos catálogos do Vaticano e do British Museum e pela arqueologia das catacumbas, a interpretação fina da sua iconografia e a identidade dos seus comitentes conservam uma parte de incerteza — daí o estatuto «Provável» desta síntese. Estes vidros permanecem, para o historiador das diásporas, um dos mais eloquentes pontos de contacto entre a cultura material greco-romana e a afirmação identitária do judaísmo antigo.