Bessamim (caixa de especiarias)

Au crepúsculo do sétimo dia, quando a luz do Shabbat declina e se anuncia o retorno ao tempo ordinário, a tradição judaica forjou um rito de passagem sutil: a Havdala, a « separação ». No centro dessa cerimônia, um objeto modesto e contudo frequentemente suntuoso ocupa um lugar singular — o bessamim, a caixa de especiarias. Recipiente vazado, frequentemente moldado em forma de torre, ele encerra os aromas que se inalam a fim de marcar a transição entre o sagrado e o profano. Esta delicada caixa em filigrana de prata servia para fazer circular as especiarias perfumadas durante o serviço da Havdala, cerimônia que marca a conclusão do Shabbat, o shabat judaico.

O objeto condensa em si várias camadas de significado: litúrgico, místico, artístico e social. Ele é ao mesmo tempo utensílio ritual e obra de ourivesaria, testemunho de uma devoção íntima e marcador do estatuto de uma comunidade. A presente obra se propõe a reconstituir a história deste objeto do patrimônio, desde suas raízes talmúdicas até suas metamorfoses europeias, distinguindo escrupulosamente o que pertence ao arquivo estabelecido, à tradição transmitida, e à sua fecunda interseção. Pois o bessamim é daqueles objetos onde a Memória espiritual e a documentação histórica se respondem sem sempre coincidir, convidando o historiador a uma leitura matizada [Encyclopaedia Judaica].

O uso das especiarias durante a Havdala insere-se numa cerimônia antiga cuja origem remonta aos primeiros séculos da era comum. A prática da Havdala encontra verossimilmente a sua origem durante o período do Segundo Templo (516 a.C. – 70 d.C.), quando os sábios judeus procuraram uma maneira formal de assinalar o fim do Shabbat. A cerimônia articula várias bênçãos acompanhadas de gestos precisos. Ela se abre com a recitação de versículos bíblicos escolhidos tirados de Isaías, dos Salmos e de Ester, seguidos de quatro bênçãos consecutivas — cada uma acompanhada de uma ação específica — das quais três são pronunciadas sobre o vinho, as especiarias e a luz, e a quarta louva o Todo-Poderoso.

A bênção dos aromas, Boré miné bessamim (« Criador das diferentes espécies de especiarias »), constitui o momento em que o bessamim entra em cena. Nela se abençoa a fragrância da especiaria pela fórmula « Boré miné bessamim », criador das diversas sortes de especiarias. As substâncias empregadas são diversas, mas codificadas pelo uso. O cravo-da-índia e os ramos de mirto são geralmente utilizados, mas qualquer especiaria ou planta de perfume agradável é adequada; muitos lares possuem uma caixa de especiarias especialmente concebida para conter os aromas da Havdala. Os paus de canela são também correntemente empregados como bessamim na cerimônia da Havdala.

A halakha enquadra por sua vez a escolha das substâncias. As especiarias que não se destinam a produzir um bom odor, mas a eliminar os maus odores — tais como os desodorizantes colocados nas casas de banho — não deveriam ser utilizadas como bessamim; segundo muitas opiniões, não se recita bênção sobre elas. Esta distinção revela o quanto o gesto olfativo é concebido como um ato de discernimento, prolongamento mesmo do espírito da Havdala que separa o sagrado do profano [Shulchan Aruch 217:2].

O gesto de respirar as especiarias não se reduz a um agrado sensorial ; enraíza-se numa rica especulação teológica sobre a neshamah yeterah, a « alma suplementar ». A neshamah yeterah, « alma suplementar », designa uma crença popular segundo a qual cada judeu recebe uma alma adicional desde a entrada de cada shabat até ao seu fim. Esta crença tem origem num relato do Talmud (Beïtsa 16a) : Resh Lakish ensinou que, na véspera do shabat, Deus dá ao homem uma alma suplementar.

A partida desta alma, ao término do Shabbat, motiva precisamente o recurso aos aromas. À entrada de cada Shabbat, a alma de cada judeu é elevada pela presença de uma neshamah yeteira, dimensão espiritual adicional, uma « alma do Shabbat » ; com a partida do Shabbat e a chegada de uma nova semana de trabalho profano, esta neshama yeteira retira-se, deixando atrás de si uma tristeza. O perfume vem então trazer uma consolação. Respiramos as especiarias no âmbito da Havdala, saboreando uma fragrância suave para reconfortar a alma que permanece quando a nossa alma suplementar parte.

Esta interpretação, onde o arquivo talmúdico encontra a tradição mística transmitida de geração em geração, ilustra a natureza de « interseção » do bessamim. Segundo certas crenças, a Neshamah Yeterah, a alma adicional que cada judeu recebe no Shabbat, retira-se durante a Havdala, e os bessamim destinam-se a nos revivificar após esta perda. O olfato, sentido reputado o mais espiritual no pensamento judeu porque não proporciona nenhum gozo material direto, torna-se assim o vetor privilegiado desta consolação [Chabad.org ; Encyclopedia.com].

Se a bênção das especiarias é antiga, o recipiente que as abriga conheceu uma história formal distinta e mais tardia. A forma em torre, tornada emblemática, só se impôs na época moderna. Nos círculos ashkénazes, a caixa de especiarias assumiu múltiplas formas, da flor ao trem em miniatura; a mais difundida, porém, a partir do século XVI aproximadamente, foi a forma em torre, estilisticamente influenciada pela arquitetura local.

Essa difusão precisa-se ao longo dos séculos seguintes. Criada em algum momento do século XVI, a forma em torre do porta-especiarias da Havdala ganhou popularidade em toda a Europa no século XVIII e conservou uma forma amplamente idêntica desde então até hoje, com seu pedestal e seu receptáculo para especiarias. A prata, e particularmente o filigrana, impôs-se como material de eleição para esses objetos delicados, por vezes realçados com pedras ou corais [Spertus Institute].

A ourivesaria russa do século XIX oferece exemplos notáveis desse refinamento. Esta torre de especiarias foi fabricada na Rússia por volta de 1892-1894; ela ostenta um cabochão de coral no topo e três outros ao redor da base, assim como detalhes finamente trabalhados representando figuras rabínicas portando instrumentos musicais. Tais objetos, conservados hoje nos grandes museus, testemunham a persistência e a sofisticação da forma torre por toda a Europa central e oriental [Metropolitan Museum of Art].

Porque a torre? A questão alimentou abundantes hipóteses, oscilando entre interpretação simbólica e explicação material. A leitura mais difundida relaciona a forma aos edifícios civis e defensivos da cidade medieval europeia — beffrois, torres de vigia, câmaras municipais — que os ourives judeus teriam transposto para a sua arte ritual [Jhom.com]. A torre evocaria então a fortaleza espiritual, ou ainda o versículo dos Provérbios que faz do nome divino uma torre sólida para a qual corre o justo.

Todavia, a investigação recente pôs em causa certas genealogias demasiado seguras de si. Um estudo publicado em Ars Judaica propõe uma releitura do contexto material do final da Idade Média. A caixa de especiarias de forma arquitetónica deve ser reinserida no contexto da cultura material doméstica do final da Idade Média. Um objeto outrora conservado na sinagoga de Friedberg ilustra este trabalho de reexame crítico. A caixa de especiarias foi incluída em dois catálogos de arte cerimonial judaica das regiões de Hesse e de Nassau, publicados no início do século XX por Rudolf Hallo, o que a tornou objeto de atenção erudita.

A mesma investigação alerta contra as atribuições retroativas, nomeadamente a ideia de uma origem sefarade medieval da torre de especiarias. Não existe qualquer prova de que as torres de especiarias tenham alguma vez sido utilizadas nas cerimónias de Havdala em Sefarad antes da Expulsão; tampouco é uma prática associada à observância sefarade moderna, sendo reconhecido o uso de ramos de murta em vez de especiarias pelos Séfarades. O debate permanece em aberto, e o historiador deve aí reconhecer uma parte assumida de conjetura editorial [Ars Judaica, 2023].

Se a torre domina o imaginário, ela está longe de esgotar a criatividade de que as comunidades judaicas deram prova. A caixa de especiarias foi um campo de expressão artística privilegiado, onde o rigor litúrgico convivia de bom grado com a fantasia. Numerosas culturas judaicas abordaram a caixa que contém essas especiarias como um objeto de arte, ocasião de um artesanato magnífico e frequentemente lúdico.

O século XIX europeu viu assim florescer formas inesperadas. Na segunda metade do século XIX, as comunidades judaicas europeias conheceram uma voga de objetos lúdicos. Os bessamim assumiram aparências de frutas, flores, peixes, moinhos de vento ou até locomotivas, refletindo ao mesmo tempo os gostos decorativos da época e as novas técnicas industriais. Esta diversidade mostra que o objeto, embora permanecendo ancorado na sua função ritual, acompanhava as transformações materiais e estéticas do mundo circundante [Posen Library].

Esta plasticidade formal distingue também as áreas culturais. Enquanto a área ashkenaze multiplicava os recipientes trabalhados, certas tradições sefarades privilegiavam o uso direto de ramos odoríferos, em particular a murta (hadas), sem necessariamente recorrer a um recipiente elaborado. O bessamim enquanto objeto manufaturado é, portanto, em parte, o produto de uma história cultural específica, e não um dado universal e imutável do rito [Ars Judaica].

Tornado objeto de coleção e de conservação, o bessamim tem sido alvo de atenção museológica e bibliográfica sustentada, que assegura hoje a sua transmissão para além do uso cultual exclusivo. As grandes instituições abrigam espécimes representativos: o Metropolitan Museum of Art conserva uma torre de especiarias russa, o Spertus Institute uma caixa em filigrana de prata, e a Universidade de Michigan uma torre em prata esterlina de 8,5 polegadas de altura, em forma de torre encimada por uma bandeira, de origem russa, classificada entre as caixas de especiarias, objetos litúrgicos judaicos.

A literatura erudita acompanhou esse movimento de patrimonialização. A obra de referência editada por Marilyn Gold Koolik, Towers of Spice: The Tower-Shape Tradition in Havdalah Spiceboxes, foi publicada em Jerusalém pelo Israel Museum em 1982. A isso se somam os trabalhos consagrados a concursos e coleções, como o volume editado para o prêmio de Judaica Philip and Sylvia Spertus, que contribuíram para documentar e valorizar este objeto [Judaica Index].

Assim, o bessamim prossegue uma dupla existência: permanece um instrumento vivo da Havdala em inúmeros lares, ao mesmo tempo que se impõe como testemunho patrimonial estudado, exposto e catalogado. Essa dualidade — entre uso e conservação, entre intimidade doméstica e instituição museológica — assegura a perenidade de um objeto onde se entrelaçam o sensível e o sagrado [Israel Museum ; Spertus Museum].

Ao término desta jornada, o bessamim surge como um objeto de densidade notável, onde convergem várias histórias. História litúrgica, antes de tudo, enraizada na cerimônia da Havdala e na bênção dos aromas, cujas origens remontam provavelmente à época do Segundo Templo. História mística, em seguida, ligada à consolação da alma privada de sua companheira sabática, a neshamah yeterah. História artística, enfim, marcada pelo florescimento da forma em torre a partir do século XVI e pela prodigiosa inventividade dos ourives europeus.

O historiador reterá sobretudo a necessidade de distinguir os registros: o que o arquivo estabelece — a difusão da torre, as peças de arquivo datadas, os catálogos —, o que a tradição transmite — o sentido do perfume e da alma suplementar —, e o que a pesquisa ainda conjectura, como a origem exata da forma arquitetônica. Longe de enfraquecer o objeto, essa incerteza assumida revela a sua riqueza: o bessamim é menos uma resposta fechada do que um lugar de memória onde se respiram, a cada fim de Shabbat, séculos de devoção e beleza [Encyclopaedia Judaica ; Ars Judaica].