Caixa de Purim (mishloah manot)

Entre os objetos rituais que a cultura judaica moldou ao longo dos séculos, poucos encarnam com tanta graça a sociabilidade festiva quanto o recipiente destinado ao mishloah manot, esse « cofre de Purim » pelo qual se transmitem guloseimas e iguarias entre pessoas próximas. O objeto não é, a rigor, um instrumento litúrgico: não serve ao culto, não porta uma bênção obrigatória, não pertence ao registro dos kelei qodesh, os utensílios sagrados. E, no entanto, acompanha o cumprimento de uma das prescrições cardinais da festa de Purim, o envio de porções de alimentos de uma pessoa a outra. O recipiente — bandeja, cesta, cofre de prata, prato de cerâmica — torna-se assim o suporte material de um gesto de alegria e fraternidade.

A própria prescrição remonta ao texto fundador. O nono capítulo do Livro de Ester estabelece que os judeus fizeram do 14º dia do mês de Adar um dia de alegria e de banquete, um dia de festa, e de envio de porções uns aos outros (mishloah manot). Desse versículo decorre uma obrigação que a tradição rabínica precisou, codificou e cercou de costumes. O objeto material nasce da necessidade prática de transportar essas dádivas: era preciso uma cesta, um prato, um pano ou uma caixa para carregar os bolos, as frutas, o vinho e os doces de uma casa a outra.

Este livro propõe-se a reconstituir a história desse objeto do patrimônio — desde os fundamentos escriturísticos do costume até as formas refinadas que lhe conferiram as comunidades judaicas da Europa, do Oriente e do Israel contemporâneo. Cabe reconhecer de imediato uma dificuldade: se o costume do mishloah manot é solidamente atestado, o « cofre » como objeto de coleção nominalmente identificado permanece, em muitos casos, uma categoria mais imprecisa do que a da taça de Kiddush ou do prato do seder. Avançaremos, portanto, com prudência, distinguindo o que pertence ao arquivo estabelecido, à tradição transmitida e à conjetura raciocinada.

A origem do mishloah manot é explicitamente bíblica. No final do Livro de Ester, lê-se o estabelecimento de Pourim como tempo de celebração: os dias em que os judeus obtiveram o repouso de seus inimigos deveriam tornar-se dias de festim e de alegria, dias para enviar mutuamente dons de comida e dons aos pobres. Esta dupla prescrição — o envio de porções entre pessoas próximas e as dádivas aos necessitados — estrutura a prática caritativa e convivial da festa.

O sentido do termo hebraico é límpido. Mishloach manot, literalmente "envio de porções", também chamado "cesto de Pourim", designa dons de comida ou bebida enviados à família, aos amigos e a outros no dia de Pourim. O mandamento de dar o mishloach manot deriva do Livro de Ester. A finalidade do costume é social tanto quanto religiosa. A partir deste acontecimento histórico, os sábios ensinam que o povo judeu deve enviar mutuamente dons de comida durante a festa de Pourim.

As autoridades halakhicas precisaram a medida da obrigação. A lei determina que se cumpre a obrigação enviando duas porções de comida a uma única pessoa. Os Sábios decretaram que é necessário enviar pelo menos duas porções para que o dom seja expressão de amor. A lógica deste mínimo reside na qualidade do gesto: uma única porção de comida pode ajudar um amigo a evitar a fome, mas quando se enviam duas porções, o dom torna-se sinal de afeto. O Choulhan Aroukh, código de referência do direito judeu, fornece aliás um exemplo concreto. A halakha determina que se enviem duas porções de comida, mas estas podem pertencer à mesma bênção; o exemplo dado no Código da lei judaica é "duas porções de carne".

Esta exigência — duas iguarias prontas a consumir, enviadas a pelo menos uma pessoa no próprio dia de Pourim — funda a necessidade material de um recipiente. Para cumprir a mitsva, enviam-se pelo menos dois alimentos diferentes prontos a consumir a pelo menos uma pessoa no dia de Pourim; e ainda que muitas famílias entreguem vários pacotes, uma única entrega conforme é suficiente para cumprir a obrigação. A caixa, o tabuleiro ou o cesto são, portanto, desde a origem, o prolongamento instrumental de uma obrigação textual.

La passagem da prescrição abstrata para o recipiente material não é documentada por uma única peça de arquivo, mas deduz-se com grande verossimilhança. O costume implica o transporte de alimentos entre residências, às vezes por todo um bairro ou toda uma aldeia. A tradição moderna consiste em compor um cesto ou uma bandeja de guloseimas festivas que se entrega a outro indivíduo ou a outra família no dia de Pourim. O recipiente responde, portanto, a uma função primeira, puramente logística: transportar e apresentar as porções.

Mas a essa função utilitária acrescenta-se rapidamente uma dimensão estética e social. A própria halakha sublinha que o dom visa reforçar o afeto e a alegria. Esses presentes devem consistir em alimentos a fim de aumentar a alegria de Pourim, pois quando uma pessoa come bons pratos saborosos recebidos de um amigo, o amor entre eles se encontra reforçado. Ora, um dom destinado a testemunhar um apego reveste-se de bom grado de um estojo digno dele. A beleza do recipiente participa da honra prestada ao destinatário: apresentar suas porções numa travessa de prata, numa cesta ornada ou numa cerâmica pintada é realçar o valor afetivo do gesto.

É aqui que tradição e cultura material se correspondem. O costume, transmitido oralmente e codificado pelos sábios, não prescreve nenhuma forma particular de recipiente — nenhum texto antigo impõe um "cofre de Pourim" normatizado. O objeto recai, portanto, na liberdade do uso e da inventividade comunitária. Como recorda a nota patrimonial que serve de ponto de partida a esta obra, trata-se de uma bandeja, de um cesto ou de um cofre decorativo que serve para oferecer guloseimas e pratos entre pessoas próximas no dia de Pourim, sendo os exemplares antigos às vezes em prata ou em cerâmica [nota patrimonial]. A diversidade dos materiais — metal precioso, terracota esmaltada, vime, madeira, tecido — reflete ao mesmo tempo os recursos e os gostos de cada comunidade.

Os recipientes do mishloah manot conhecem uma grande variedade tipológica. O mais humilde é o simples pano atado ou o cesto de vime, utilizados pelas famílias modestas para transportar algumas guloseimas — nomeadamente os hamantaschen (ou oznei Haman, «orelhas de Haman») da Europa ashkénaze, e as doçarias de tâmaras, amêndoas e mel das comunidades séfarades e orientais. No outro extremo do espectro encontram-se as peças de ourivesaria: pratos e taças de prata, por vezes gravados ou repuxados, saídos de oficinas judaicas e não judaicas da Europa central, de Itália ou do Império Otomano.

A cerâmica ocupa um lugar de destaque nesta história material. Os pratos de faiança ou de majólica, pintados com cenas retiradas do Livro de Ester — a rainha Ester, o rei Assuero, o vil Haman, o sábio Mardoqueu — ou ornados de inscrições hebraicas recordando o versículo fundador, tornaram-se objetos de prestígio doméstico. Estes pratos podiam servir durante todo o ano como decoração ou louça de aparato, retomando a sua função primeira com a aproximação de Adar. O fabrico de tais objetos, fosse confiado a artesãos judaicos ou encomendado a manufaturas locais, testemunha a integração das comunidades nas economias artesanais da sua época.

O mercado contemporâneo da Judaica prolonga esta tradição, atestando a continuidade do objeto até aos nossos dias. Os acessórios para mishloach manot apresentam-se hoje em cerâmica, cristal, vidro, prata esterlina e materiais descartáveis, entre outros. Ateliers israelenses contemporâneos reivindicam uma herança antiga nas suas criações. A Judaica de Purim é hoje trabalhada à mão em prata esterlina e em alumínio anodizado, desde as embalagens de mishloach manot até aos estojos de Méguila; os estojos de Méguila inspiram-se em motivos judaicos com vários séculos de existência. Esta última menção é elucidativa: o cofre de Purim inscreve-se numa família de objetos festivos — estojo da Méguila, matraca (gragger), cofre de guloseimas — que em conjunto materializam a festa.

Além de sua materialidade, o recipiente participa de uma economia simbólica do dom cujas motivações foram longamente debatidas pelos sábios. A tradição rabínica propõe diversas justificativas para o costume. Uma abordagem vê na mitsva do mishloach manot um meio de contrariar as acusações de Haman. Haman, na narrativa de Ester, havia caluniado os Judeus descrevendo-os como um povo disperso e desunido; o dom mútuo de alimentos demonstra, por contraste, a solidariedade e a unidade do povo.

Uma segunda justificativa é de ordem social e caritativa. Outro motivo do mishloach manot reside no fato de que certas pessoas não são verdadeiramente pobres — podem obter os mantimentos básicos para a refeição de Pourim — mas não conseguem adquirir iguarias para um festim mais digno. O dom permite assim que cada um celebre com dignidade, sem humilhação. A função comunitária é central. O mishloach manot é frequentemente oferecido a amigos, vizinhos, familiares, tornando-se uma tradição partilhada por toda a comunidade.

O recipiente, nesse contexto, não é neutro: é o rosto público do dom. Sua qualidade sinaliza o respeito dedicado ao destinatário, sua reutilização de ano em ano inscreve o gesto numa continuidade familiar, e sua circulação entre casas tece a rede visível da sociabilidade comunitária. O mishloach manot, querida tradição de Pourim que consiste em partilhar dons de alimentos, transforma a celebração em conexão; enraizado no direito e na história judaicos, esses pacotes garantem que cada um possa se alegrar, fortalecem as amizades e espalham a alegria por toda a comunidade. O cofre torna-se assim um instrumento de coesão social tanto quanto um objeto decorativo.

A diáspora judaica, pela sua dispersão geográfica, gerou uma notável diversidade nas práticas e nos objetos. Entre os Ashkénazes da Europa central e oriental, o dom, designado em ídiche, assume uma coloração familiar. O mishloach manot é também chamado, em ídiche, sh(a)lach mones, ou shalach manos. As crianças desempenhavam tradicionalmente o papel de mensageiras, levando de casa em casa as bandejas ornadas, e muitas vezes se fazia um registro escrupuloso dos envios recebidos para lhes responder condignamente — uso transmitido pela memória das comunidades mais do que consignado nos códigos.

Nas comunidades sefarades e orientais — do Maghreb à Pérsia, passando pela península italiana e pelo Império Otomano — a composição das iguarias e a natureza dos recipientes variaram segundo os territórios: bandejas de cobre lavrado, cestas trançadas guarnecidas de doces de mel e amêndoas, pratos de cerâmica vitrificada. A continuidade com a narrativa persa de Esther conferia à festa, em algumas dessas comunidades, uma ressonância particular, sendo a Pérsia o próprio cenário da libertação comemorada. A narrativa, consignada no livro de Esther, conta como uma bela rainha judaica da Pérsia interveio para reverter o decreto e salvar os seus compatriotas.

Importa, todavia, assinalar aqui o limite do nosso saber. Muitos desses usos pertencem à tradição transmitida oralmente, aos testemunhos familiares e às reconstituições etnográficas, mais do que a uma documentação de arquivo sistemática sobre o «cofre» em si. Os cofres e bandejas antigos que chegaram até nós nas coleções museológicas constituem testemunhos preciosos, mas a sua identificação precisa como objetos exclusivamente destinados ao mishloah manot — por oposição a uma louça de aparato polivalente — permanece frequentemente conjetural. A prudência historiográfica impõe que não se sobreinterpretem estas peças de arquivo.

A prática do mishloah manot nada perdeu de sua vitalidade, e o objeto que a acompanha conhece um renovamento marcado. A indústria da Judaica, particularmente em Israel, propõe a cada ano recipientes compostos propositalmente. As cestas de mishloach manot são guarnecidas cada ano antes de Purim com uma seleção de produtos de luxo — chocolate kasher, mel, vinho israelense, artigos finos de delicatessen, assim como objetos de Judaica feitos à mão. O recipiente comercial atual — cesta, estojo, bandeja embrulhada — perpetua, sob uma forma mercantil, o gesto ancestral do dom alimentar.

Esta continuidade ilustra o encontro entre a prescrição haláquica e as formas materiais em mudança. A regra permanece inalterada — duas porções, a ao menos uma pessoa, no dia de Purim — enquanto o invólucro se reinventa: do prato de prata ancestral à cesta de luxo contemporânea, passando pela cerâmica de artista e pelos objetos para crianças. As cestas de mishloach manot kasher, guarnecidas de chocolate israelense, vinhos, iguarias finas de delicatessen e magníficos objetos de Judaica feitos à mão, fazem parte dos rituais antigos próprios a esta festa alegre.

Nos museus judaicos e nas coleções de Judaica, os estojos, bandejas e pratos antigos são hoje valorizados como testemunhos de uma arte de viver festiva, à semelhança dos outros objetos rituais da casa judaica. Sua conservação participa de uma missão patrimonial mais ampla: os museus judaicos dedicam-se ao usufruto, à compreensão e à preservação da herança artística e cultural do povo judeu. O estojo de Purim, na encruzilhada do objeto usual e da obra de arte, ocupa neste patrimônio um lugar modesto, mas eloquente.

A caixa de Purim — entendida em sentido amplo como bandeja, cesto ou recipiente decorativo do mishloah manot — ilustra uma verdade essencial da cultura material judaica: o objeto mais profano pode ser enobrecido pelo mandamento que serve. Nascida de uma necessidade prática, a necessidade de transportar duas porções de comida de uma casa a outra, ela se carregou, ao longo dos séculos, de significações que extrapolam largamente sua função. Ela fala da solidariedade de um povo contra o esquecimento das perseguições, da alegria ordenada pela festa, da atenção dispensada ao outro e do cuidado estético posto a serviço da afeição.

Sua história conjuga o solidamente estabelecido — o fundamento escriturístico no Livro de Ester, a codificação haláquica do dom de duas porções — e o mais incerto: a genealogia precisa das formas, a atribuição das peças de coleção, a diversidade dos usos comunitários transmitidos pela Memória mais do que pelo arquivo. É precisamente nessa tensão entre a fixidez da lei e a mobilidade do objeto que reside o interesse patrimonial da caixa de Purim. Onde a prescrição permanece invariável desde a Antiguidade, o estojo não cessou de se metamorfosear, adaptando-se aos materiais, aos gostos e aos recursos de cada época e de cada terra de exílio. A caixa de Purim permanece assim, em sua modéstia, um espelho fiel da criatividade de uma diáspora que soube fazer de cada gesto ritual uma ocasião de beleza e de vínculo.