Tire

Tire é uma cidade de longa memória. Fundada sobre os vestígios de estabelecimentos antigos da Lídia e da Jônia, passou sob domínio bizantino, depois foi integrada no século XIV à principalidade turcomana de Aydın antes de ser absorvida pelo Império Otomano na virada do século XV. Sua posição, a meio caminho entre o litoral egeu e as terras altas da Anatólia, fez dela muito cedo um ponto de estrangulamento comercial. A cidade era célebre por suas curtumes, sua produção têxtil — notadamente os tecidos de algodão e os tapetes — e seus mercados semanais que atraíam os vilarejos do vale do Küçük Menderes.

A presença judaica na Anatólia Ocidental é antiga e bem anterior aos Sefarditas. Comunidades denominadas "romaniota", de rito grego e de língua judeu-grega, existiam na região egeia desde a Antiguidade Tardia e a época bizantina. É verossímil que um núcleo romaniota tenha precedido, em Tire ou em suas imediações, a chegada dos exilados ibéricos, à imagem do que se observa nas grandes cidades do Ocidente anatoliano. Esse substrato antigo foi posteriormente recoberto, cultural e demograficamente, pela onda sefardita, fenômeno clássico da história judaica otomana em que o judeu-espanhol acabou se impondo como língua e o rito sefardita como norma litúrgica.

A implantação de uma população judaica em Tire inscreve-se num contexto mais amplo: o de uma fronteira mediterrânea onde judeus, cristãos e muçulmanos coabitavam numa proximidade ao mesmo tempo fecunda e tensa. Essa história de "fés vizinhas" — para retomar o título de David Nirenberg — não é a de uma tolerância idílica nem a de uma perseguição permanente, mas um regime complexo de coexistência regrada, herdado tanto do mundo ibérico quanto do direito islâmico do dhimmī [Nirenberg, 2014]. Tire, pequeno burgo de província, oferece um terreno de observação privilegiado dessas coabitações em escala local, longe do esplendor das capitais.

O ponto decisivo da história judaica de Tire é a expulsão dos Judeus da Espanha em 1492, seguida pela do Portugal em 1497. Tendo o sultão Bayezid II aberto as portas de seu império aos exilados, dezenas de milhares de Sefaradim afluíram para os portos e as cidades otomanas. Salônica e Istambul acolheram o maior número ; mas a dispersão atingiu também os burgos secundários da Anatólia ocidental, onde os recém-chegados encontraram débouchés comerciais e artesanais. Tire, ativa nas rotas têxtil e do couro, oferecia precisamente o tipo de nicho econômico onde uma comunidade mercadora podia se inserir.

O processo que conduz um grupo de exilados a reconstituir uma comunidade organizada — sinagoga, tribunal rabínico, confrarias, cemitério — foi analisado como uma verdadeira « refundação ». Jonathan Ray demonstrou como a Sefarda medieval se havia construído sobre uma fronteira móvel, onde a identidade judaica se redefinía constantemente ao contato com as outras confissões e os poderes políticos ; os exilados de 1492 transpuseram no Oriente esse saber-fazer comunitário forjado na península Ibérica [Ray, 2006]. Os Sefaradim da Anatólia, como seus primos do Norte da África, reproduziram suas estruturas de origem : agruparam-se de bom grado por cidades de proveniência, adotaram takkanot — ordenanças comunitárias — inspiradas naquelas que haviam conhecido, e mantiveram um apego escrupuloso às suas práticas jurídicas.

Pode-se assim considerar provável que a judiaria de Tire, como aquelas de seu entorno, tenha vivido por muito tempo segundo regulamentos análogos ao Sefer ha-Takkanot dos expulsos castelhanos estabelecidos em Fès, texto fundador que codificava o casamento, a herança e o estatuto das mulheres segundo a tradição ibérica [Sefer ha-Takkanot, 1871]. Essa continuidade jurídica e ritual, transmitida de uma comunidade a outra através do Mediterrâneo, constitui um dos cimentos da civilização sefarade dispersa. Em Tire, ela se teria exprimido na vida cotidiana de uma população soldada pela língua, pelo rito e pela memória sefarade.

Sob a administração otomana, os Judeus de Tire enquadravam-se no estatuto de dhimmī : súditos protegidos, obrigados ao imposto de capitação (cizye), autorizados a praticar seu culto e a gerir seus assuntos internos pelo canal de suas próprias instituições. Os registros fiscais otomanos — os defter de recenseamento do século XVI — registravam os fogos judeus (hane) por bairro (mahalle), e é por essas fontes secas mas preciosas que se pode, para a maioria das cidades da Anatólia Ocidental, medir a presença e o tamanho das comunidades. A judiaria de Tire aí figurava como um grupo restrito, instalado em um ou vários bairros próprios, nas proximidades dos mercados onde se exerciam suas atividades.

A economia da comunidade acompanhava a da cidade : comércio de têxteis e couros, comércio ambulante em direção aos vilarejos do vale, câmbio e empréstimo, artesanato. Esse perfil socioeconômico — o de uma burguesia mercantil e artesanal integrada aos circuitos regionais — é característico das pequenas comunidades sefarades do interior da Anatólia, cuja prosperidade dependia estreitamente de sua articulação com um grande porto. Para Tire, esse porto foi Izmir, cujo espetacular crescimento no século XVII viria a reconfigurar profundamente a geografia judaica de toda a região.

A vida comunitária organizava-se em torno da sinagoga, do banho ritual (miqvé), da escola (talmud tora) e do cemitério. O rabino, frequentemente também juiz (dayan), resolvia as disputas segundo a lei judaica, enquanto os notáveis leigos administravam os assuntos materiais e negociavam com as autoridades otomanas. Essa dupla estrutura, rabínica e laica, corresponde ao modelo descrito por Benbassa e Rodrigue para o conjunto do mundo judeo-espanhol, onde a comunidade (kahal) funcionava como uma micro-sociedade dotada de ampla autonomia interna [Benbassa & Rodrigue, 2000]. Em Tire, sua modéstia numérica não excluía nem a ambição intelectual nem a riqueza ritual, mas a tornava frágil aos movimentos de população.

O destino de Tire é indissociável do de Izmir. Até o início do século XVII, Izmir era apenas um porto secundário; depois, em poucas décadas, tornou-se um dos grandes empórios do Mediterrâneo oriental, atraindo mercadores europeus, armênios, gregos e judeus. A comunidade judia de Izmir conheceu então um crescimento fulminante, alimentado por migrações vindas de Salônica, das ilhas egéias e do interior anatólico — do qual Tire fazia parte. Este movimento centrípeto drenava para a metrópole uma parte das forças vivas dos burgos vizinhos.

É portanto provável que Tire tenha funcionado, desde o século XVII, como um satélite de Izmir: suas famílias mercantis mantinham laços de negócios e de parentesco com a grande cidade, seus jovens iam lá estudar ou comerciar, e a vida religiosa local gravitava na órbita das grandes academias rabínicas izmiriotes. Este fenômeno de polarização, em que uma metrópole absorve progressivamente a substância de seu hinterland judeu, explica em grande parte o enfraquecimento demográfico das pequenas comunidades como a de Tire ao longo das gerações.

O século XVII foi também o da grande comoção espiritual do sabataísmo. É precisamente em Izmir que nasceu, em 1626, Sabbataï Tsevi, cuja proclamação messiânica em 1665-1666 perturbou o conjunto do judaísmo otomano e muito além. Nenhuma comunidade da Anatólia ocidental permaneceu indiferente a esta efervescência, e é verossímil que os Judeus de Tire, tão próximos do foco izmiriote, tenham sido profundamente afetados — divididos, como em toda parte, entre a esperança messiânica e a consternação da apostasia final do « messias ». Este episódio, que marcou duradouramente a sensibilidade religiosa sefardi, pertence ao fundo comum da memória judia da região [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Na falta de um fundo de arquivo próprio abundante, o conhecimento da vida interior dos Judeus de Tire passa largamente pela analogia com comunidades sefaradis melhor documentadas e pela mémoire familiale. Essa abordagem comparativa não é um expediente de último recurso: ela reflete a natureza mesma da civilização judeo-espanhola, tecida de costumes compartilhados de uma margem a outra do Mediterrâneo. Os minhagim — usos litúrgicos e matrimoniais —, as melodias, os provérbios em ladino, a culinária das festas, toda essa herança reencontrava-se, com variantes locais, de Tlemcen a Salônica e de Fez a Izmir.

Os trabalhos dedicados às grandes comunidades do Magrebe sefaradi esclarecem por ricochete o que pode ter sido Tire. As monografias de Simon Schwarzfuchs e de Eliahou-Éric Botbol sobre Tlemcen, « mil anos de história de uma comunidade judaica », mostram como uma pequena cidade podia conservar, ao longo dos séculos, uma identidade ritual e genealógica de uma notável estabilidade, estruturada em torno de algumas famílias fundadoras e de suas takkanot [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000]. Os registros do cemitério judaico de Tlemcen e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès atestam a densidade dessa mémoire funéraria e jurídica, cujo equivalente, em Tire, apenas nos chegou por fragmentos [Registros do cemitério de Tlemcen] [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

A transmissão genealógica desempenha aqui um papel central. Os grandes bancos de dados familiares sefaradis — como os reunidos em torno da árvore Encaoua ou das plataformas contemporâneas de genealogia — permitem seguir a dispersão de patronímicos ibéricos através do Império Otomano e do Magrebe, e de vincular famílias de Izmir e de sua região a troncos comuns [Árvore Encaoua, 2024]. É nessa tensão entre a tradição transmitida oralmente e o indício arquivístico que se reconstitui, por fragmentos, a mémoire dos Judeus de Tire. Como lembrou Léon Askénazi, a tradição judaica não é uma simples conservação do passado, mas uma transmissão vivante que articula o escrito e a palavra, o arquivo e o relato [Askénazi, 1999] — princípio que vale eminentemente para as comunidades cuja marca escrita se apagou.

O século XIX e o início do século XX selaram o destino da comunidade de Tire. Vários fatores convergentes precipitaram sua extinção. Primeiro, a atração crescente de Izmir e, posteriormente, de Istambul, que esvaziaram progressivamente as pequenas cidades de sua juventude e elites. Em seguida, as convulsões políticas e demográficas do final do Império Otomano e do nascimento da República Turca: a guerra greco-turca de 1919-1922, a troca de populações de 1923 e o incêndio de Izmir modificaram profundamente o equilíbrio das comunidades de toda a Anatólia Ocidental. Por fim, a partir dos anos 1920 e sobretudo após 1948, a emigração para a França, as Américas e o Estado de Israel acelerou o esvaziamento judeu da região.

Para uma pequena comunidade como Tire, esses movimentos foram fatais: abaixo de certo limite, uma judiaria não pode mais assegurar o minyan, manter sua sinagoga, nem transmitir suas instituições. A comunidade se extinguiu assim não por um único evento violento, mas por um lento esmaecimento — partidas, reagrupamentos em Izmir, dissolução progressiva das estruturas religiosas. O destino de Tire se une assim ao de muitas pequenas comunidades sefarditas otomanas, cuja contração Benbassa e Rodrigue descreveram no virar do século XX, à medida que a modernidade, a nacionalização das sociedades e a emigração reconfiguravam todo o mundo judeu-espanhol [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Hoje, não resta da judiaria de Tire senão traços tênues: menções nos censos otomanos, alguns sobrenomes dispersos nas diásporas, talvez lápides ou vestígios construídos integrados ao tecido urbano moderno. A fórmula da nota — « comunidade sefardita antiga, hoje desaparecida » — diz exatamente essa realidade: uma presença real, que durou vários séculos, e uma ausência agora consumada, que apenas a Memória e a pesquisa ainda podem documentar.

A história dos Judeus de Tire é a de, em redução, toda uma faceta do Sefardismo oriental: uma comunidade nascida do exílio ibérico, enxertada sobre um fundo talvez romaniota, inserida na economia de uma vila anatólia, longamente vivida à sombra do grande porto de Izmir, depois arrebatada pelas recomposições demográficas e políticas dos tempos modernos. Ela não nos legou grandes academias nem arquivos monumentais; sua grandeza foi a, discreta, de uma micro-sociedade fiel à sua língua, ao seu rito e à sua memória de Sefardita.

Restituir Tire é aceitar trabalhar na borda da história estabelecida e da memória transmitida. Os registros fiscais otomanos fixam sua presença; a analogia com as comunidades melhor conhecidas do Magrebe e do Egeu ilumina suas estruturas; a genealogia e a tradição oral prolongam seu eco até nossos dias. Como sugeria Léon Askénazi, a tradição judaica vive precisamente dessa articulação entre o escrito que atesta e a palavra que transmite [Askénazi, 1999]. No caso de Tire, onde o arquivo é parcimonioso, é essa palavra que preserva o fio, enquanto novas pesquisas — nos defter otomanos, nos responsa rabínicos de Izmir e nos fundos genealógicos sefarades — vêm precisar seus contornos. O Grande Livro de Tire é assim menos um monumento acabado que um convite a prosseguir a escavação dessa memória ameaçada pelo esquecimento.