Suez (Al-Suweis)

Compreender a presença judia em Suez supõe primeiro captar a natureza singular do lugar. A cidade situa-se na extremidade norte do golfo de Suez, no ponto preciso onde o Mar Vermelho se adentra mais profundamente no continente, deixando subsistir apenas uma estreita faixa de terra — o istmo — entre ele e o Mediterrâneo. Esta configuração fez de Suez, desde sempre, um ponto de ruptura de carga: as mercadorias vindas do oceano Índico ali eram desembarcadas para prosseguir por via terrestre rumo ao Cairo e à costa mediterrânea, e inversamente.

Esta vocação de passagem não é nova. Desde a Antiguidade, os faraós e depois os soberanos ptolemaicos e romanos procuraram ligar o Nilo ao Mar Vermelho por um canal, prefigurando ao longo de milênios a grande obra moderna. Joseph Mélèze-Modrzejewski relembrou quanto o Egito antigo foi, para os Judeus, uma terra de estadia antiga e contínua, estruturada por suas vias comerciais e pela presença helenística [Mélèze-Modrzejewski, 1991]. Neste contexto, a região do istmo constituía menos um lugar de assentamento do que um corredor.

A desvantagem maior de Suez foi, até a época contemporânea, a ausência de água doce no local. A cidade dependia de fontes distantes e de cisternas, o que limitava drasticamente sua população sedentária. Foi assim, por séculos, uma escala mais do que uma cidade — um entreposto fortificado, um ponto de controle aduaneiro e um porto de embarque para os peregrinos que se dirigiam à Meca. Esta precariedade material explica por que a comunidade judia que ali se formou permaneceu sempre numericamente fraca, diferentemente dos grandes portos mediterrâneos do Oriente onde, segundo Elisabeth Kontogiorgi, os mercadores judeus constituíram colônias comerciais duráveis e prósperas [Kontogiorgi, 2006].

Suez foi assim, por excelência, uma cidade de trânsito: o que ali passava contava mais do que o que ali permanecia. A judaidade ali foi o reflexo desta economia do fluxo, apoiada nas mercadorias e nos homens que atravessavam o istmo.

Muito antes de Suez dispor de uma comunidade judaica documentada pela administração otomana, os Judeus do Egito desempenhavam um papel de destaque no comércio que ligava o Mediterrâneo ao oceano Índico. É o grande mérito da Genizah do Cairo — esse extraordinário depósito de documentos descobertos na sinagoga de Fustat — ter revelado, através de milhares de cartas e contas dos séculos XI ao XIII, a existência de um negócio israelita estruturado em direção à Índia.

Esses documentos mostram que os mercadores judeus, partindo de Fustat, alcançavam o Mar Vermelho por via terrestre, depois embarcavam em portos como Aydhab ou Quseir, mais ao sul, para alcançar Aden e as costas indianas. A região do istmo e o golfo de Suez se inscreviam nessa geografia do trânsito, mesmo que os grandes portos de partida se encontrassem então mais meridionais. Jessica Goldberg analisou a densidade dessas redes mercantis que ligavam judeus e árabes em um mesmo espaço econômico meditado­rânico, onde a confiança, a correspondência e as associações comerciais estruturavam as trocas de longa distância [Goldberg, 2012].

O interesse desse corpus é duplo. Por um lado, estabelece com certeza que o comércio da Índia foi, durante vários séculos, um negócio em que os Judeus egípcios ocupavam um lugar notável. Por outro lado, faz aparecer a função de retransmissão do eixo que atravessava o istmo de Suez. A tradição ulterior, que via em Suez um ponto de passagem habitual dos mercadores judeus entre o Egito e a Índia, encontra aqui sua confirmação arquivística: os documentos medievais e a memória comercial dos séculos seguintes se respondem e se reforçam mutuamente.

Convém, entretanto, não antecipar: na Idade Média, o porto dominante do Mar Vermelho egípcio ainda não era Suez, mas sítios mais ao sul. O deslocamento progressivo do tráfego em direção à extremidade norte do golfo, e portanto em direção a Suez, realizou-se mais tarde, à medida que declinavam os antigos portos e se reorganizavam as rotas comerciais sob domínio mameluco depois otomano. É dessa reorganização que nascerá a Suez comerciante dos tempos modernos.

A incorporação do Egito ao Império Otomano em 1517 modificou duradouramente o lugar de Suez. Os sultões fizeram do porto um arsenal e uma base naval destinada a contrapor a presença portuguesa no oceano Índico, mantendo simultaneamente sua função comercial e seu papel no encaminhamento dos peregrinos rumo à Arábia. Suez tornou-se então um posto administrativo e aduaneiro de certa importância, dotado de uma guarnição e de um estaleiro naval.

É neste contexto que as fontes otomanas atestam a presença de uma pequena comunidade judia em Suez entre os séculos XVI e XIX. Registros fiscais, atos da alfândega e documentos administrativos revelam famílias israelitas instaladas permanentemente, geralmente ligadas às funções do porto: negócio, câmbio, corretagem, arrendamento de impostos e intermediação comercial. Esta inserção nos mecanismos econômicos do trânsito corresponde ao perfil que Maurice Mizrahi descreve para a judaicidade egípcia, onde os Judeus das cidades secundárias viviam de funções comerciais e fiscais gravitando em torno dos fluxos de mercadorias [Mizrahi, 1977].

A comunidade permaneceu sempre reduzida. Ao contrário das grandes congregações sefaraditas do Império, descritas por Esther Benbassa e Aron Rodrigue como conjuntos organizados em torno de instituições comunitárias poderosas — sinagogas, tribunais rabínicos, escolas [Benbassa & Rodrigue, 2000] —, a presença judia de Suez não parece ter atingido a massa crítica necessária para tais estruturas. Ela se inseria mais num conjunto de famílias vinculadas, para seus assuntos religiosos e judiciários maiores, às autoridades rabínicas do Cairo, do qual Suez dependia administrativamente.

Esta dependência institucional é um traço característico das comunidades portuárias de baixa densidade: vivem à sombra de uma metrópole espiritual. Pode-se, sem forçar a analogia, comparar este fenômeno ao das pequenas comunidades magrebinas gravitando em torno de grandes centros rabínicos, como mostram os estudos consagrados a Tlemcen e suas redes de autoridade jurídica [Charvit, 2001] [Schwarzfuchs, 1997]. Em Suez como em qualquer outro lugar, a pequena comunidade tomava sua legitimidade religiosa do foco vizinho mais prestigioso.

A vida dos Judeus de Suez foi, até meados do século XIX, inteiramente comandada pela economia do trânsito. A cidade não tendo nem hinterland agrícola, nem indústria, nem recurso próprio, tudo nela dependia do que passava entre o Mar Vermelho e o Nilo. As mercadorias desembarcadas no golfo — café do Iémen, especiarias, têxteis indianos, gêneros da Arábia — deviam ser reembaladas, taxadas, carregadas em caravanas e encaminhadas para o Cairo e Alexandria.

Nesta cadeia, os negociantes judeus ocupavam posições de intermediação: adiantavam fundos, asseguravam a troca de moedas, serviam de correspondentes às casas de comércio do Cairo e garantiam as transações pela correspondência e pelo crédito. Este tipo de atividade, fundado nas redes familiares e na confiança à distância, prolongava muito diretamente as práticas postas em evidência para os séculos anteriores pelo estudo da Geniza [Goldberg, 2012]. Encontra-se a mesma lógica de diáspora mercantil nos portos orientais estudados por Elisabeth Kontogiorgi, onde os Judeus desempenhavam o papel de corretores e banqueiros do grande comércio [Kontogiorgi, 2006].

O café merece uma menção particular. Na época moderna, o comércio do café iemenita, remontando pelo Mar Vermelho, constituiu uma das grandes riquezas do trânsito egípcio, e Suez foi um dos seus pontos de passagem obrigatória. Os mercadores, judeus como muçulmanos, prosperavam ou declinavam ao ritmo dos comboios e das variações deste tráfego. A fragilidade desta economia — dependente de um único fluxo, exposta aos acasos das rotas concorrentes e à política imperial — explica em grande parte a instabilidade demográfica da comunidade judia local, que inchava ou se retraia segundo o vigor do negócio.

Na ausência de registros comunitários abundantes, este quadro econômico permanece em parte reconstituído por dedução, a partir da lógica do lugar e das fontes indiretas. É não obstante coerente com tudo o que se sabe das diásporas judias portuárias, e pode-se considerá-lo como provável sem elevá-lo a certeza documental.

O evento que transformou radicalmente Suez foi a abertura do canal, inaugurado em 1869. Ao ligar diretamente o Mediterrâneo ao mar Vermelho, a obra aboliu a ruptura de carga que havia sido toda a razão de ser comercial da cidade. Paradoxalmente, este triunfo técnico ameaçou a função tradicional de Suez: os navios não precisavam mais descarregar suas cargas para atravessar o istmo, e o trânsito terrestre — coração da economia local e da atividade dos comerciantes judeus — perdeu sua necessidade.

O canal fez, contudo, de Suez uma cidade nova. Sob o impulso do poder quedival e dos interesses europeus, a região do istmo conheceu uma urbanização acelerada, a chegada de mão de obra e de capitais estrangeiros, e o crescimento de Port-Saïd ao norte como de Ismaília no centro. Maurice Mizrahi destacou o quanto a segunda metade do século XIX marcou, para a judaicidade egípcia, uma fase de recomposição e de modernização, impulsionada pela abertura econômica do país e pela afluência de Judeus vindos do conjunto da bacia mediterrânea [Mizrahi, 1977].

Neste movimento, as cidades do canal atraíram populações judias novas — comerciantes, empregados, artesãos vindos de Alexandria, do Cairo, mas também da Europa meridional e do Império Otomano. Este processo de ocidentalização das comunidades judias do mundo árabe, que Claire Rubinstein-Cohen descreveu finamente para o caso de Sousse na Tunísia [Rubinstein-Cohen, 2011], encontrou no Egito um terreno particularmente favorável. Suez, todavia, permaneceu afastada em relação a Port-Saïd e Ismaília, que captaram o essencial da nova vida comunitária do istmo.

Assim, o canal não fez de Suez um grande centro judeu, mas modificou profundamente sua natureza: de escala caravaneira secular, ela se tornou um porto moderno, um elo do comércio mundial, cuja velha comunidade de negociantes do trânsito se fundiu pouco a pouco em uma população mais ampla, mais cosmopolita, e em breve submetida aos grandes abalos do século XX egípcio.

O que resta, hoje, da presença judaica em Suez? No terreno, quase nada visível: nem sinagoga de destaque conservada na memória coletiva, nem cemitério monumental comparável aos do Cairo ou de Alexandria. O destino da pequena comunidade seguiu o da judaidade egípcia em conjunto no século XX, marcado pelas crises, guerras e êxodo que, a partir dos anos 1950, esvaziaram o país de seus Judeus.

A dificuldade de reconstituir essa história reside na fragilidade mesma das fontes e na natureza do lugar. Uma comunidade de trânsito, dispersa entre o comércio e a administração portuária, vinculada ao Cairo para seus assuntos religiosos, deixa poucos vestígios autônomos. Sua memória se lê em negativo, nos registros otomanos, nas correspondências comerciais, nos relatos de viajantes mais do que em uma crônica comunitária própria. Esse é um traço comum às pequenas diásporas portuárias, que vivem intensamente mas escrevem pouco sua própria história.

Importa resistir a duas tentações simétricas: a de inflar artificialmente a importância de Suez para dela fazer um grande centro que nunca foi, e aquela, inversa, de negar uma presença contudo atestada pelos arquivos otomanos e confirmada pela lógica comercial do eixo mar Vermelho–Mediterrâneo. A verdade situa-se no meio termo: uma presença real, modesta, antiga e funcional. A esse respeito, o exemplo de Suez se une à reflexão de Leo Strauss sobre a persistência e a dignidade da existência judaica na dispersão, inclusive onde foi mais tênue [Strauss, 2001].

Este capítulo situa-se, portanto, na intersecção: a tradição de uma Suez judaica comerciante e o arquivo otomano confirmam-se mutuamente, mas os detalhes da vida cotidiana, na falta de documentação abundante, permanecem em parte conjecturados e devem ser tidos por prováveis em vez de estabelecidos.

A história dos Judeus de Suez é a de um limiar. Nem grande centro espiritual, nem foco demográfico importante, a cidade foi antes de tudo um ponto de passagem onde a presença israelita abraçou fielmente a natureza do lugar: comerciante, móvel, funcional, apoiada nos fluxos que ligavam o Mediterrâneo ao oceano Índico. Dos mercadores da Geniza, remontando em direção ao mar Vermelho no século XI, às famílias de negociantes documentadas pela administração otomana entre os séculos XVI e XIX, uma mesma lógica se desenha: a de uma diáspora do trânsito, vivendo do movimento dos homens e das mercadorias.

A perfuração do canal em 1869, ao abolir a ruptura de carga que justificava a antiga Suez, fechou paradoxalmente uma longa página ao mesmo tempo em que abria outra. A velha comunidade comerciante se dissolveu no porto moderno e cosmopolita, antes que o século XX apagasse quase inteiramente a presença judia do solo egípcio. Desta história, subsiste sobretudo uma lição de método: reconhecer, nos lugares menores e nas presenças discretas, uma parte autêntica da aventura judia em terra de islã, sem exagerá-las nem negligenciá-las. Suez, cidade de limiar, oferece disso um testemunho exemplar — o de uma comunidade que existiu plenamente na passagem, e cuja marca, por tênue que seja, merece ser preservada.