Štip (Štip)

A presença judaica nos Balcãs é antiga: comunidades romaniota de língua grega viviam lá muito antes da chegada massiva dos exilados de Espanha e Portugal. Após o decreto de expulsão de 1492 e as conversões forçadas de Portugal em 1497, o Império Otomano, sob os sultões Bayezid II e seus sucessores, acolheu os refugiados sefarditas que se estabeleceram nos grandes centros urbanos da península — Salônica, Constantinopla, Adrianópolis, Skopje (Üsküb), Monastir (Bitola) e Štip.

Segundo as obras de referência, a comunidade judaica de Štip é atestada a partir do século XVI, formada principalmente por Sefarditas vindos reforçar ou absorver eventuais núcleos romaniota anteriores [Encyclopaedia Judaica]. No âmbito do sistema otomano do millet, a comunidade desfrutava de autonomia religiosa e administrativa: gerenciava suas próprias instituições de culto, seus tribunais rabínicos e suas obras de caridade, sob a autoridade de um rabino e de um conselho de notáveis.

A inserção econômica dos Judeus de Štip segue o modelo balcânico: o comércio de têxteis, a venda de tecidos e o comércio de cereais e produtos agrícolas constituíam as atividades dominantes [Jewish Virtual Library]. Localizada em eixos ligando as zonas produtoras do interior macedônio aos mercados de exportação de Salônica, Štip oferecia aos comerciantes judeus um papel de intermediários naturais. Essa função comercial, comparável à observada em outros focos judeo-espanhóis mediterrâneos e balcânicos, estruturou duravelmente a vida comunitária.

Convém lembrar que o brilho de Salônica — cuja história erudita foi renovada pelos trabalhos reunidos sob a direção de Gilles Veinstein sobre a « cidade dos Judeus » e o despertar dos Balcãs [Veinstein, 1992] — irradiava sobre o conjunto das comunidades satélites, das quais Štip fazia parte. A liturgia, os usos rituais, os modelos de organização comunitária e até as redes matrimoniais se desdobravam na escala desse espaço judeo-espanhol do qual Salônica era o centro de gravidade.

A vida cotidiana dos Judeus de Štip organizava-se em torno da sinagoga, do banho ritual (mikvé), da escola (talmud tora) e das confrarias caritativas. O judeo-espanhol permanecia como língua do lar, do comércio entre correligionários e da transmissão; os romances, os provérbios (refranes) e os cantos de casamento perpetuavam-se de geração em geração, como em todo o conjunto da diáspora sefardita dos Balcãs.

Esta cultura, largamente oral no que diz respeito às pequenas comunidades, chegou até nós mais pela memória transmitida do que pelo arquivo escrito. Os relatos familiares evocam uma comunidade unida, praticando uma piedade tradicional ritmada pelo calendário hebraico, celebrando as festas de Pessah, de Rosh Hashana e de Kippur segundo os usos sefarditas, e mantendo ligações estreitas com as comunidades vizinhas de Skopje, Bitola e Kočani.

O cemitério judaico, a sinagoga e o bairro onde se concentravam as famílias constituíam os marcos topográficos desta presença. A transmissão dos nomes de família — um domínio onde a onomástica sefardita foi objeto de estudos sistemáticos, nomeadamente por Joseph Toledano para a área norte-africana [Toledano, 2003], cuja metodologia esclarece por analogia a antroponímia judeo-espanhola dos Balcãs — revela a profundidade ibérica destas lignagens, portando patronímicos hispânicos ou hebraicos herdados do exílio.

É necessário aqui assumir uma parte de incerteza: as fontes documentárias diretas sobre a vida interna da comunidade de Štip são raras, e uma boa parte do que sabemos delas decorre da reconstituição por comparação com as comunidades balcânicas melhor documentadas, bem como do testemunho transmitido pelos raros sobreviventes e seus descendentes.

As guerras balcânicas de 1912-1913 revolucionaram o equilíbrio secular da Macedônia otomana. Štip, como o conjunto da região do Vardar, passou sob soberania sérvia e, depois da Primeira Guerra Mundial, foi integrada ao reino dos Sérvios, Croatas e Eslovenos, que se tornou em 1929 reino da Iugoslávia. Esta mudança de contexto político modificou profundamente as condições de existência das comunidades judaicas.

O desaparecimento do sistema otomano do millet e a entrada em um Estado-nação moderno transformaram o estatuto jurídico dos Judeus, doravante cidadãos de um reino balcânico. As comunidades da Macedônia — Skopje, Bitola e Štip principalmente — se reorganizaram no seio das estruturas comunitárias iugoslavas. O período entre-guerras viu-se começar mutações: escolarização no sistema público, difusão das línguas nacionais, ascensão de aspirações sionistas entre uma parte da juventude, e lenta erosão da homogeneidade linguística judeo-espanhola.

No plano demográfico, a comunidade de Štip permanecia de tamanho modesto em relação aos grandes centros como Bitola, que contava com vários milhares de Judeus, ou Skopje. Os censos entre-guerras atestam uma presença judaica contínua mas restrita a Štip, composta de famílias de comerciantes, artesãos e pequenos negociantes perpetuando as atividades tradicionais nos têxteis e grãos [Jewish Virtual Library]. Esta continuidade econômica, em um ambiente em plena recomposição, ilustra a resiliência de uma comunidade enraizada há séculos no tecido urbano local.

A invasão da Iugoslávia pelas potências do Eixo, em abril de 1941, selou o destino da judeidade macedônia. A Macedônia do Vardar, incluindo Štip, foi colocada sob administração búlgara — a Bulgária, aliada da Alemanha nazista, anexando de fato o território sem obter o pleno reconhecimento jurídico internacional, seus habitantes sendo privados da nacionalidade búlgara.

Este estatuto ambíguo teve consequências dramáticas. As autoridades búlgaras aplicaram aos Judeus da Macedônia uma legislação antissemita calcada na « Lei para a defesa da nação » : recenseamento, uso de sinais distintivos, confisco de bens, exclusão das profissões e restrições de circulação. Privados da proteção que uma cidadania teria podido oferecer — e que, nas velhas fronteiras búlgaras, retardou e finalmente impediu a deportação dos Judeus da Bulgária propriamente dita —, os Judeus dos territórios recentemente ocupados da Macedônia e da Trácia foram entregues sem recurso à máquina de extermínio [Encyclopaedia Judaica].

No final de 1942 e no início de 1943, no âmbito de um acordo entre o comissariado búlgaro para as questões judaicas, dirigido por Alexandre Belev, e o emissário alemão Theodor Dannecker, foi planejada a deportação da totalidade dos Judeus da Macedônia. Štip, como as outras localidades, foi submetida a este engrenagem administrativa meticulosa : estabelecimento de listas nominativas, preparação das batidas e coordenação logística com as autoridades de ocupação. A comunidade secular ia ser aniquilada em poucos dias.

Na noite e na madrugada de 11 de março de 1943, as autoridades búlgaras procederam à prisão quase simultânea dos Judeus de Skopje, Bitola e Štip. As famílias foram arrancadas de seus lares, autorizadas apenas a levar bagagem escassa, depois reunidas antes de sua transferência para o campo de trânsito instalado nos armazéns da Régie dos tabacs (Monopol) em Skopje, onde foram concentrados vários milhares de Judeus macedônios em condições horríveis.

Deste campo partiram, em três comboios escalonados entre 22 de março e 29 de março de 1943, os trens com destino ao campo de extermínio de Treblinka, na Polônia ocupada. A quase totalidade dos Judeus da Macedônia — cerca de sete mil pessoas segundo as estimativas históricas estabelecidas — foram assassinados logo após sua chegada [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library]. A comunidade de Štip, com seus idosos, suas mulheres, suas crianças e seus comerciantes, desapareceu quase inteiramente nesta catástrofe. A taxa de extermínio da judaicidade macedônia foi entre as mais elevadas da Europa, sendo ínfima a proporção de sobreviventes — essencialmente pessoas que conseguiram fugir, se esconder ou se juntar aos partisans.

Esta destruição total explica o silêncio dos lugares: após 1943, não subsistiu em Štip nenhuma comunidade judia viva. Os bens foram saqueados ou confiscados, os lares reatribuídos, e a trama de uma presença plurissecular se apagou da vida cotidiana da cidade. O que permanece diz respeito doravante à comemoração e à história.

Após a guerra, a Macedônia, integrada à Iugoslávia socialista e, em 1991, tornada Estado independente sob o nome de República da Macedônia — hoje Macedônia do Norte —, empreendeu lentamente preservar a memória de seus Judeus aniquilados. A empresa comemorativa mais marcante foi a inauguração em Skopje, em 2011, do Memorial do Holocausto dos Judeus da Macedônia, instituição consagrada à preservação da memória das comunidades de Skopje, Bitola e Štip.

Para Štip mesmo, os traços materiais são tênues. A memória da comunidade sobrevive sobretudo através dos arquivos da deportação, das listas nominativas elaboradas pelas autoridades búlgaras — tornadas, por uma reviravolta trágica, fontes históricas de primeira importância — e dos testemunhos dos raros sobreviventes. É aqui que a memória transmitida e o arquivo se encontram: o relato familiar e o documento administrativo, embora provenientes de lógicas opostas, convergem para restituir os nomes, as idades e os ofícios desses desaparecidos.

O trabalho de memória se inscreve em um esforço mais amplo de salvaguarda do patrimônio judaico-espanhol dos Bálcãs, no qual participam instituições de pesquisa e projetos de digitalização de arquivos e manuscritos. A reconstituição da história de Štip permanece um canteiro aberto, onde cada ato notarial, cada fotografia, cada nome reencontrado vem nuançar ou complementar o quadro lacunoso de que dispomos. Como para outras comunidades mediterrâneas cuja história pôde ser escrita a partir dos arquivos rabínicos e comunitários — à semelhança dos trabalhos de Claire Rubinstein-Cohen sobre Sousse [Rubinstein-Cohen, 2011] —, apenas a paciente exumação documental permite render uma espessura humana ao que as estatísticas da Shoah reduzem a números.

A história dos Judeus de Štip reproduz, em miniatura, a trajetória da judeidade sefaradi dos Balcãs: uma implantação nascida do exílio ibérico e da acolhida otomana, uma longa continuidade mercantil e linguística sob a égide radiante de Salônica, depois os transtornos dos nacionalismos balcânicos do século XX, e enfim o aniquilamento brutal de março de 1943. Em alguns dias, uma presença de mais de quatro séculos foi apagada, sem possibilidade de renascimento.

Este Grande Livro tentou restituir esta história distinguindo honestamente o que pertence ao arquivo estabelecido — a deportação, a cronologia de 1943, o marco jurídico da ocupação búlgara — do que pertence à reconstituição provável ou à memória transmitida, tratando-se da vida interna de uma pequena comunidade pouco documentada. Štip merece seu lugar na topografia do mundo judeu desaparecido: não pela amplitude de seus vestígios, mas pela fidelidade que o souvenir exige. Onde houve uma comunidade, permanece um dever de memória — e este livro é uma pedra modesta disso.