Split

A presença judaica na região de Split não começa com a cidade atual, mas com sua predecessora romana, Salone (hoje Solin), capital da província de Dalmácia e um dos mais importantes portos comerciais romanos do Adriático. Salone, hoje um subúrbio de Split chamado Solin, capital da província romana de Dalmácia e um dos mais importantes portos marítimos comerciais romanos do Adriático, possui provas arqueológicas de uma comunidade judaica bem estabelecida nos séculos II e III de nossa era. As escavações ali descobriram móvel característico da vida judaica antiga. Os Romanos fundaram a cidade de Salone logo ao norte da atual Split no século I, onde comerciantes e artesãos judeus se estabeleceram; as escavações arqueológicas ali descobriram objetos de origem judaica datando deste período, incluindo um pendente, lâmpadas de óleo em cerâmica ornamentadas com menorahs e um fragmento de inscrição.

Esta comunidade salonitana se inscrevia na vasta rede dos Judeus da diáspora romana, dispersos ao longo das rotas marítimas e terrestres do Império. De acordo com fontes enciclopédicas, uma comunidade judaica dotada de um cemitério existia na vizinha Salone (hoje Solin) no século III de nossa era. Comerciantes, tintureiros, artesãos de couro: o perfil socioeconômico destes primeiros Judeus dálmatas corresponde ao das minorias comerciais do Império tardio, inseridas nos intercâmbios mediterrâneos sem formar um bloco isolado.

A história de Salone muda no século VII. Quando Salone foi destruída pelos Ávaros em 641, os Judeus parecem ter se refugiado no palácio fortificado de Diocleciano que se tornou mais tarde a cidade de Split. A ZOST, comunidade judaica de Split, situa esta virada em uma continuidade longa: a cidade de Split possui uma longa história de presença judaica, remontando ao século VII, depois que a vizinha Salone (hoje Solin) foi destruída pelos Ávaros, forçando uma comunidade que existia lá desde o século III depois de Cristo a fugir e encontrar proteção dentro do palácio fortificado de Diocleciano. A ruína de uma cidade imperial se tornou assim o ato de nascimento de uma presença judaica nova, abrigada não mais por uma cidade, mas por um monumento.

O Palácio de Diocleciano não é um cenário: é a própria matriz da cidade de Split e o berço de sua comunidade judia medieval. Os sobreviventes de Salona, buscando abrigo contra as invasões, instalaram-se dentro das poderosas muralhas imperiais, e entre eles havia Judeus cuja memória gravou-se até na pedra. Apenas alguns menorás gravados em blocos de pedra do Palácio de Diocleciano testemunham a presença precoce dos Judeus em Split. Estes grafites lapidares, discretos mas eloquentes, são os raros vestígios materiais de uma presença de que os arquivos medievais quase nada conservam.

A topografia antiga da cidade também guarda a lembrança dessa implantação. Segundo o guia do patrimônio judeu europeu, índices substanciais sugerem que uma sinagoga foi logo construída na parte meridional da nova cidade; de fato, até o século XVI, esse setor da cidade era chamado de « a Sinagoga » por seus habitantes. O topônimo ele mesmo — um bairro designado por seu lugar de culto judeu — atesta a antiguidade e a visibilidade da comunidade. A mesma fonte lembra, porém, a fragilidade documental desses séculos medievais: os vestígios desaparecem na Idade Média, as comunidades judias da Dalmácia sendo raramente mencionadas nos textos preservados, e apenas às vezes as evocam sob termos designando os bairros dos curtidores e dos tintureiros.

Este capítulo é um lugar de interseção: a tradição oral e o topônimo confirmam-se pelos menorás gravados e pelas menções esparsas dos registros. Assim o registro das propriedades da Igreja em 1397 figura entre os primeiros documentos a evocar as realidades urbanas nas quais se inscrevia a presença judia. A raridade dos textos não significa ausência: traduz o estatuto discreto de uma minoria tolerada, inserida no tecido artesanal da cidade, cuja lembrança lia-se mais nos nomes das ruas do que nas crônicas oficiais.

O ponto de virada decisivo da história judia de Split ocorre na transição entre os séculos XV e XVI, quando as expulsões ibéricas rejeitam nas margens do Mediterrâneo milhares de famílias sefarditas. Esses refugiados transformaram uma presença medieval residual em uma comunidade estruturada e próspera. A comunidade judia cresceu substancialmente no final do século XV e início do século XVI, quando ondas de refugiados judeus sefarditas fugiram de Portugal, Espanha e Itália durante a Inquisição. Split, então sob domínio veneziano, oferecia um refúgio relativo a esses exilados que a península Ibérica havia expulsado.

Foi neste contexto que se edificou a sinagoga que permanece como emblema da comunidade. A sinagoga foi construída na muralha ocidental do palácio de Diocleciano por judeus fugindo da Inquisição na Espanha e em Portugal. A data mais frequentemente retida a torna um dos santuários mais antigos do continente: aninhada ao longo da estreita ruela do Zidovski Prolaz ("passagem judia"), a sinagoga de Split foi construída em 1510 e é considerada uma das mais antigas sinagogas ainda em atividade na Europa. A comunidade também se dotou de um lugar de repouso eterno: em 1573, um cemitério judia foi aprovado e construído na colina de Marjan, que domina a cidade de Split.

Este povoamento sefardita inscreve-se no grande movimento da diáspora hispano-portuguesa que redesenhou o mapa judia do Mediterrâneo após 1492. Como demonstraram os historiadores da diáspora sefardita ocidental, esses exilados reconstituíram comunidades dotadas de instituições próprias, de um rito andaluz e de uma identidade cultural forte [Yosef Kaplan, An Alternative Path to Modernity]; sua trajetória foi a de uma modernidade emergente forjada no exílio e na reconstrução identitária [Yirmiyahu Yovel, The Other Within]. A história de Split segue este movimento geral estudado por Esther Benbassa e Aron Rodrigue para o conjunto do mundo judeo-espanhol [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]: uma comunidade nascida da ruptura ibérica, mas reconstruída com vigor nas margens do acolhimento.

A sinagoga de Split é um dos raros santuários no mundo a estar literalmente encaixado em um monumento romano. Construída na espessura da muralha ocidental do palácio imperial, testemunha a engenhosidade de uma comunidade que, por falta de espaço, soube fazer do monumento antigo o marco de sua vida religiosa. A sinagoga de Split ocupa assim o primeiro andar de duas casarões medievais apoiados nessa muralha, no bairro apertado que levava o nome de passagem judia.

Sua singularidade arquitetônica a torna, aos olhos dos especialistas do patrimônio, um marco excepcional. Aninhada ao longo da estreita ruela do Zidovski Prolaz (« passagem judia »), a sinagoga de Split, construída em 1510, é considerada uma das mais antigas sinagogas ainda em funcionamento na Europa, única construída na parede ocidental do palácio de Dioclétien. Os levantamentos do patrimônio sinagogal europeu a classificam entre os santuários sefarditas mais veneráveis ainda ativos: também conhecida como sinagoga velha, a sinagoga de Dubrovnik é a mais antiga sinagoga sefardita ainda em uso hoje; foi estabelecida em 1352, mas só obteve estatuto legal na cidade em 1408 — o que coloca Split, com sua fundação de 1510, no pelotão de frente dos santuários ativos, ao lado de sua vizinha ragusana.

Em torno da sinagoga organizou-se um bairro judeu cuja vida religiosa e comunitária foi animada por rabinos de renome. Os vínculos entre as comunidades dalmatas eram estreitos, e certos sábios serviram tour à tour várias cidades: assim o rabino Jacob Pardo (neto do rabino David Pardo de Sarajevo), enterrado no cemitério judeu de Dubrovnik, serviu as comunidades de Ragusa e de Spalato (Split). A circulação dos rabinos e eruditos entre Split, Dubrovnik, Sarajevo e Veneza desenha uma rede sefardita adriática coerente, onde as fidelidades locais se acrescentavam de uma pertença a uma mesma civilização judeo-espanhola [Attias (dir.), Os Sefarditas e a Europa].

O final do século XVI viu Split ascender ao posto de grande entreposto comercial do Adriático, e essa promoção deve muito à iniciativa de um mercador judeu de origem portuguesa. Uma das figuras mais notáveis dessa época foi Daniel Rodrigo (Rodriguez), um rico mercador judeu-português que encontrou refúgio em Split; tendo obtido permissão especial para residir dentro dos muros do palácio, construiu ali uma morada imponente para sua família. Essa autorização excepcional, numa cidade onde o estatuto judeu permanecia regulado, mede a importância estratégica que Veneza reconhecia ao homem e seus projetos.

O grande desígnio de Rodriga foi fazer de Split a porta terrestre do comércio entre o Império Otomano e a Sereníssima, substituindo à navegação perigosa do sul uma rota melhor protegida. Concebeu para tanto as infraestruturas necessárias a um porto de trânsito. Colocou em movimento vários projetos de desenvolvimento, dentre eles um lazareto (enfermaria), e conseguiu convencer seus contemporâneos a privilegiar a rota terrestre através das montanhas, muito mais segura que a navegação ao sul de Split em direção à Turquia. O lazareto, quarentena obrigatória para as mercadorias vindas do Oriente, tornou-se o coração pulsante do negócio spalatino e atraiu em seu rastro uma parcela crescente do tráfego caravaneiro dos Bálcãs.

Esse papel de corretor entre os impérios ilustra uma função econômica característica dos Sefaradim do Adriático e do Mediterrâneo oriental, articulando mercados cristãos e otomanos pela mediação de redes familiares e confessionais [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]. A diáspora sefarade ocidental muitas vezes se afirmou pelo comércio internacional e a mobilidade, forjando um caminho próprio rumo à modernidade econômica [Kaplan, An Alternative Path to Modernity]. Sob o impulso de Rodriga, a pequena comunidade de Split encontrou-se assim no centro de um dispositivo comercial que ultrapassava de longe as dimensões da cidade, e sua idade de ouro mercantil assegurou à presença judia uma prosperidade e um reconhecimento duradouros.

Depois de séculos de uma existência relativamente protegida sob a ala veneziana e depois austríaca, a comunidade judaica de Split sofreu no século XX as provas mais duras da sua história. A Segunda Guerra Mundial fez a Dalmácia basculhar para a violência das ocupações, e o destino dos Judeus de Split foi primeiro ambíguo, depois trágico. Sob a ocupação italiana de 1941 a 1943, os Judeus de Split sofreram inicialmente uma perseguição relativamente menos severa do que aqueles nas zonas sob controle nazi. A administração italiana, embora aplicasse medidas discriminatórias, freou durante muito tempo as entregas de Judeus às autoridades alemãs e ustacha, fazendo de Split um refúgio provisório para muitos fugitivos vindos de outras partes da Jugoslávia ocupada.

A capitulação italiana de setembro de 1943 quebrou brutalmente este respiro. A entrada das forças alemãs expôs a comunidade aos apreendimentos, às deportações e às perseguições sistemáticas que dizimaram o judaísmo jugoslavo. O próprio patrimônio material foi alvo, e o cemitério do Marjan, monumento cultural classificado, ainda traz os estigmas desta história: numa encosta arborizada pitoresca acima da cidade, cercado por um muro e um portão, o cemitério é designado monumento cultural, mas a sua manutenção não é boa. Este lugar conserva um patrimônio funerário considerável: as cerca de 700 lápides que se erguem lá constituem um dos mais ricos conjuntos epigráficos sefaraditas do Adriático oriental.

Apesar do colapso demográfico da Shoah, a comunidade de Split não desapareceu. A sinagoga da passagem judaica permanece em funcionamento, perpetuando uma continuidade ritual de mais de cinco séculos. Hoje, ela permanece, segundo os inventários do patrimônio, uma das mais antigas sinagogas sefaraditas ainda em uso; localizada no coração do palácio de Diocleciano, a sinagoga é um testemunho da resiliência e do espírito duradouro da comunidade judaica de Split. A comunidade judaica atual, a ZOST, mantém este lugar e esta memória, fazendo de Split um elo vivo da longa cadeia diasporica sefaradita.

A história judaica de Split se desdobra como uma longa continuidade tecida de interrupções e renascimentos. Dos comerciantes da Salone romana aos refugiados sefaraditas do século XVI, da sinagoga encaixada na parede de Diocleciano às caravanas comerciais de Daniel Rodriga, a presença judaica dálmata soube constantemente transformar a adversidade em matriz de reconstrução. Cada catástrofe — a destruição de Salone pelos Ávaros, as expulsões ibéricas, a Shoah — foi seguida de um recomeço, como se a pedra imperial que abrigou os primeiros fugitivos tivesse transmitido à comunidade algo de sua própria permanência.

Este Grande Livro quis mostrar que Split não é uma simples curiosidade patrimonial, mas um condensado da história sefaradita mediterrânea: o encontro de um fundo antigo romano e de um enxerto hispano-português, a mediação comercial entre cristandade e Islã, a fidelidade ritual mantida através dos séculos. A sinagoga viva do Zidovski Prolaz, o cemitério do Marjan e as menorás gravadas no palácio imperial formam em conjunto um palimpsesto onde se lê, em filigrana, toda a aventura das diásporas judaicas do Adriático. Onde os arquivos se calam, a pedra e a tradição continuam a falar — e é a essa voz, entre memória e história, que a presente obra tentou prestar justiça.