Midelt

Antes de Midelt, havia Outat — ou mais precisamente a Outat dos Aït Izdeg, Uṭaṭ n Ayt Izdiy em tachelhit. Este vale do alto Moulouya, pontuado de ksour, constituía um conjunto de habitats fortificados mantidos por tribos pastoris e guerreiras. Durante sua passagem pelo vale no início da década de 1880, Charles de Foucauld contou uma dúzia de ksour, cuja maioria era mantida pelos Aït Izdeg, enquanto outros pertenciam aos Aït Hadiddou, como o ksar de Berrem, e os ksour de Aït Ouafella e de Tachiouine estavam nas mãos dos Aït Ouafella, antigo segmento dos Aït Idrassen [Encyclopédie berbère].

No interior desses ksour viviam famílias judias cuja origem exata permanece desconhecida, inclusive para seus próprios descendentes. O estudo histórico da população judaica de Outat se depara com problemas de fontes: os Judeus autóctones interrogados não sabiam em quais condições seus ancestrais haviam chegado aos ksour de Athmane Ou Moussa, de Bouzmella e de Aït Ouafella [Dafina, Les Juifs de l'ancien Midelt (Outat)]. Esta perda da memória das origens é característica das comunidades judaicas rurais do Atlas, frequentemente qualificadas como autóctones ou « toshavim », cuja presença poderia remontar a camadas muito antigas do povoamento, anteriores à islamização, sem que nenhum arquivo permita decidir.

A hipótese de um judaísmo berbere ou berberizado, longamente debatida pelos historiadores, encontra aqui um terreno de aplicação. Os estudos sobre o judaísmo norte-africano antigo recordam a dificuldade de desemaranhar, nessas regiões montanhosas, o que pertence a comunidades judaicas imemoriais do que procede de conversões ou de migrações mais tardias [Iancu, Juifs et judaïsme en Afrique du Nord dans l'Antiquité et le haut Moyen-Âge, 1985]. Em Outat, em todo caso, a tradição oral conservava apenas uma certeza: a da antiguidade, não a da procedência.

Um traço notável deste judaísmo montanhês foi sua integração profunda no mundo tribal circundante. Os mesmos santos eram venerados por Judeus e Muçulmanos; o vestuário, a alimentação, a língua e a aparência física de uns e outros eram quase idênticos, em condições de existência difíceis no Alto Atlas ou mais agradáveis nos oasis, com, apesar deste ambiente, um grande apego à tradição judaica e ao estudo, em particular dos textos cabalísticos [rol-benzaken, Un peu d'histoire des Juifs du Sud marocain]. Esta proximidade cultural, onde o culto dos santos ultrapassava a fronteira confessional, é uma das assinaturas mais notáveis da vida judaica atlásica.

A vida econômica dos Judeus do antigo Outat seguia o ritmo das estações montanhosas e das necessidades das tribos. Longe da imagem de uma população exclusivamente comerciante, as fontes locais descrevem uma inserção agrária real. Os Judeus de Outat, e sobretudo os dos Aït Ouafella, eram fellahs: possuíam terras que exploravam ou faziam explorar por khemmesses, operários que se beneficiavam do quinto da produção agrícola [Dafina, Les Juifs de l'ancien Midelt (Outat)].

Ao lado da agricultura, o artesanato e o comércio ambulante formavam a estrutura da atividade judaica. Outros eram ferreiros, fabricantes de meias e de peneiras, oleiros, e sobretudo comerciantes ambulantes que percorriam o Alto Atlas oriental em dorso de burro, esses mascates vendendo suas mercadorias a crédito aos Zedguis que não podiam pagá-las [Dafina, Les Juifs de l'ancien Midelt (Outat)]. O crédito constituía assim um mecanismo essencial das relações judeu-berberes, com suas ambivalências: dependência de uns, endividamento de outros, mas também laços duradouros de confiança. Um testemunho recolhido localmente o ilustra: Amina Ihray relata, de acordo com documentos familiares que lhe foram confiados, o caso de um Zedgui que teve de recomprar todo o patrimônio que seu pai havia hipotecado junto a judeus mascates [Échos de Midelt].

O domínio do sagrado oferece a mais bela ilustração dessa intersecção entre memória judaica e memória muçulmana. Os cultos populares dos Judeus de Outat apresentavam evidentes analogias com os cultos marabúticos dos Aït Izdeg e dos Aït Ouafella; em Taâkite existia, até tempos recentes, um sepultamento de um santo judeu [Échos de Midelt]. Esse fenômeno de veneração compartilhada, onde túmulos de santos judeus podiam tornar-se lugares de peregrinação frequentados também por Muçulmanos — e inversamente —, é um dos fatos melhor atestados da religiosidade popular do Sul marroquino. Testemunha uma piedade voltada para a intercessão dos justos, a ziyara e o voto, onde a fronteira dogmática se apagava diante do poder atribuído ao santo.

Esse culto articulava-se, por outro lado, com uma cultura erudita bem viva. A renome de certas linhagens rabínicas do Sul, entre as quais os Abehsera e os Afriat, irradiava sobre toda a região montanhosa [rol-benzaken, Un peu d'histoire des Juifs du Sud marocain], e o apego aos textos cabalísticos assinalado acima inscrevia essas comunidades remotas na longa tradição do pensamento judaico, onde mística e saber livresco se conjugavam apesar do isolamento geográfico [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés, 1983].

A virada decisiva da história de Midelt reside em sua refundação no início do século XX. A cidade atual não é o prolongamento direto dos ksour de Outat: nasceu da conjunção da atividade mineira — o chumbo e as minas da região de Aouli e Mibladen — e da implantação de um centro administrativo e militar francês durante o Protetorado. Situada no eixo que liga Fès e Meknès ao Tafilalet, a nova aglomeração atraiu progressivamente as populações dos ksour vizinhos, incluindo os judeus.

Este deslocamento traduz um movimento geral que afetou o judaísmo rural marroquino no século XX: a migração do campo para os centros urbanos ou semiurbanos, onde a organização comunitária podia estruturar-se em torno de uma sinagoga, de um mellah e de instituições escolares. Midelt tornou-se assim o que a nota liminiar designa acertadamente como um « ponto de encontro »: os Judeus das montanhas, descidos de seus ksour, aí se cruzavam com aqueles vindos das planícies e das cidades, trazendo cada qual seus usos, seus rituais e suas redes comerciais.

A cidade consolidou seu papel de mercado regional. Prolongava, sob uma forma urbana, a função antiga de encruzilhada que o vale de Outat havia exercido entre o Alto Atlas oriental e as planícies do Norte. Os Judeus de Midelt, artesãos e negociantes, ali encontraram um débito natural para as atividades que exerciam há gerações: o trabalho dos metais, a joalheria, o comércio de tecidos e o comércio ambulante em direção ao interior. O traje e o adorno atestam também esta dualidade urbana e serrana: segundo Jean Besancenot, etnógrafo do traje marroquino, as mulheres judias de Midelt portavam um penteado comparável ao das citadinas de Fès, sinal das circulações culturais que ligavam a pequena cidade atlasica às grandes metrópoles do Norte [Besancenot, Costumes do Marrocos, via judaisme-marocain.org].

Como na maioria das localidades marroquinas, a vida judia de Midelt concentrou-se num mellah — o bairro judeu, cujo nome, de origem árabe, remete ao sal. O mellah designa efetivamente o local de residência historicamente atribuído às comunidades juidas no Marrocos, bairro geralmente cercado por um muro e munido de uma porta fortificada, frequentemente estabelecido nas proximidades da residência do sultão ou do governador [Wikipedia, Mellah]. Em Midelt, cidade jovem, o mellah correspondia mais a uma concentração residencial e a um polo de sociabilidade do que a um enclausuramento antigo.

A memória deste mellah chegou até nós por meio de testemunhas de visita, preciosasas pois restituem a atmosfera da vida quotidiana. Uma delas evoca uma estadia familiar em 1959, sendo o autor então um rapaz de dez anos e vivendo em Rabat, e relembra que a fundação da comunidade remontava à metade do século XIX, sem data exata, por falta de registo de nascimentos nestas zonas rurais remotas [riboh-descendance-famille, La vie au mellah de Midelt d'autrefois]. O mesmo relato situa o cenário: um lugar pitoresco no Alto Atlas, aos pés de uma das montanhas mais altas do Marrocos, o Jebel El Ayachi, com uma altitude superior a três mil metros [riboh-descendance-famille, La vie au mellah de Midelt d'autrefois].

O coração religioso desta vida comunitária era a sinagoga. A fotografia antiga conservada nos arquivos de descendentes, mostrando Judeus de Midelt em oração por volta de 1950, testemunha a vitalidade do culto à véspera da grande partida [rol-benzaken, Cimetière juif de Midelt]. À volta da sinagoga organizavam-se as festas, os ciclos do ano litúrgico, os casamentos e os lutos, bem como o estudo — a pequena cidade prolongando, num enquadramento mais institucional, a tradição de apego aos textos que já caracterizava os Judeus dos ksour.

As relações com a população muçulmana, tal como a memória comunitária as conservou, são descritas sob o signo da concórdia. Os mesmos santos eram venerados por todos, e o vestuário dos Judeus e dos Muçulmanos, tal como a sua alimentação, a sua língua ou o seu aspecto físico, era quase o mesmo [rol-benzaken]. Convém ter presente que estes testemunhos, redigidos após o exílio, estão marcados pela nostalgia própria da narrativa diaspórica, o que não diminui o seu valor mas convida a não idealizar uma coexistência que conheceu também as suas tensões.

O destino dos Judeus de Midelt inscreve-se no grande movimento de emigração que, em uma geração, esvaziou o Marrocos de quase toda a sua população judia. O contexto geral está bem estabelecido: no auge de sua história, nos anos 1940, o Marrocos contava 265 000 habitantes judeus, a maior comunidade judia do mundo árabe, cuja maioria emigrou para Israel e França nos anos 1950 a 1970 [Slow Morocco, Jewish Heritage in Morocco].

O calendário dessa emigração foi primeiro constrangido e depois massivo. Antes do estabelecimento do Estado de Israel em 1948, muito poucos judeus marroquinos emigraram para a Palestina; embora a difusão do sionismo no Marrocos tivesse começado na virada do século XX, foi só a partir de 1948 que houve uma emigração sionista significativa [Wikipedia, Migration of Moroccan Jews to Israel]. De 1947 a 1949, a Agência Judaica organizou uma emigração porém ilegal, os candidatos surpreendidos ao tentar atravessar a fronteira argelina sendo devolvidos [Wikipedia, Migration of Moroccan Jews to Israel].

Para as comunidades rurais e montanhosas como as do Alto Atlas oriental, a partida foi ao mesmo tempo uma ruptura e a realização de uma aspiração antiga. Os Judeus do Atlas acabaram por deixar definitivamente suas aldeias [riboh-descendance-famille, Un peu d'histoire des Juifs de Midelt], e essa deserção atingiu sucessivamente as localidades de Outat el Haj, Missour e Midelt, reunidas numa mesma rede de antiga presença judia. As motivações misturavam a esperança messiânica e o sionismo religioso: segundo as fontes comunitárias, a maioria emigrou por razões religiosas para Israel, num país onde, diferentemente de outros Estados árabes, os Judeus se diziam muito à vontade [rol-benzaken, Cimetière juif de Midelt].

Logo não restou da comunidade senão traços materiais: o cemitério, cuja existência mesma sinaliza tanto a antiguidade quanto a permanência de uma presença, e os túmulos de santos, doravante órfãos de seus fiéis. Esses vestígios são hoje objeto de uma atenção científica renovada. No Atlas marroquino, equipes de pesquisadores — entre os quais Orit Ouaknine-Yekutieli, o arqueólogo Yuval Yekutieli, assim como Salima Naji, Mabrouk Saghir, David Goeury e Aomar Boum — empreenderam documentar os restos de comunidades juidas desaparecidas e reconstituir sua história a partir das ruínas de sinagogas e aldeias [The Times of Israel, Des vestiges d'une ancienne communauté juive découverts dans l'Atlas].

A história de Midelt coloca de maneira exemplar a questão das fontes de uma comunidade judaica rural e periférica. Três regimes de saber aí se entrecruzam, sem nunca se sobrepor perfeitamente. O primeiro é o do arquivo colonial e administrativo: recenseamentos, relatórios dos oficiais dos Assuntos Indígenas, cartografia dos ksour, cujas observações de Foucauld constituem um ponto de referência precioso [Enciclopédia Berbere]. O segundo é o da pesquisa savante contemporânea, arqueológica e etnográfica, que exuma e interpreta os vestígios [The Times of Israël]. O terceiro, paradoxalmente o mais abundante, é o da memória diaspórica: blogs de descendentes, relatos familiares, fotografias conservadas, testemunhos recolhidos junto aos últimos viventes.

Esta preponderância do testemunho transmitido não é um defeito, mas um dado constitutivo. Para uma comunidade que, por seu próprio relato, não conhecia a data de sua fundação nem a origem de seus ancestrais, a memória faz as vezes de arquivo. Ela tem as suas virtudes — o calor do vivido, a precisão do detalhe doméstico — e os seus limites: a fragilidade, a reconstrução retrospectiva, a tentação da idealização. O trabalho do historiador consiste, pois, em fazer dialogar estes registros, em confrontar a lembrança da concórdia judeo-muçulmana às realidades documentadas do crédito, da dependência e por vezes da coerção, sem reduzir um ao outro.

Ao fazê-lo, Midelt se inscreve numa história mais vasta, a das diásporas judaicas mediterrânicas cujo cada foco — de Tlemcen [Schwarzfuchs, Tlemcen, mil anos de história de uma comunidade judaica, 1997] a Sousse [Rubinstein-Cohen, Retrato da comunidade judaica de Sousse, 2011], de Livorno [Lévy, A Comunidade judaica de Livorno, 1996] a Salônica [Veinstein, Salônica 1850-1918, 1992] — conheceu sua própria trajetória de enraizamento, apogeu e dispersão. A singularidade de Midelt reside em seu caráter de limiar montanhoso: uma comunidade moldada pela altitude, pelo mundo berbere e pelo culto dos santos, que basculou em uma geração da longa duração imemorial para a memória do exílio.

Midelt foi menos uma grande comunidade do que um ponto nodal: o lugar onde convergiam os Judeus dos ksour do antigo Outat e aqueles atraídos pela cidade nova nascida das minas e do Protetorado. Sua história, capturada entre as ruínas das kasbahs e as fotografias amareladas dos anos 1950, ilustra a condição dos judaísmos atlânticos — enraizados no mundo tribal berbere, integrados a uma economia de mascate e crédito, permeados por uma piedade onde a veneração dos santos ultrapassava a fronteira confessional, e ainda assim fiéis, mesmo no isolamento, ao estudo e à tradição.

O desaparecimento dessa comunidade em meados do século XX não foi um apagamento brutal, mas uma partida, motivada pela esperança tanto quanto pelos tumultos da época. O que subsiste — o cemitério, os túmulos de santos, os arquivos dispersos da diáspora e, agora, o olhar dos pesquisadores — desenha em negativo uma presença cuja profundidade temporal ainda escapa em grande medida ao historiador. Midelt permanece assim um lugar de memória em sentido pleno: um espaço onde o arquivo lacunar e a lembrança vívida se correspondem, e onde o « Grande Livro » não pode pretender ao encerramento, somente à fidelidade prudente aos vestígios.