Marsala

Antes de ser Marsala, a cidade foi Lilybaion. Fundada pelos cartagineses no IV século antes de nossa era, sobre um promontório já frequentado pelos colonos de Motyé após a destruição deste último por Denys de Syracuse, tornou-se a mais poderosa fortaleza púnica da Sicília. Sua posição, voltada para as ilhas Égates e virada para a África, a tornou um objetivo maior das guerras púnicas. Passada sob domínio romano ao final da primeira guerra púnica, em 241 antes de nossa era, Lilybaeum tornou-se capital de um dos dois questores da província da Sicília; o próprio Cícero ali exerceu a questura e louvou a sua beleza.

A presença judaica na Sicília é antiga e bem atestada em seu princípio, mesmo que as fontes locais frequentemente faltem para cada cidade. As diásporas judaicas do Mediterrâneo ocidental constituíram-se desde a época romana, e a Sicília, terra de passagem entre o Oriente e o Ocidente, não escapou a este movimento. As inscrições funerárias, as menções patrísticas e as catacumbas de Syracuse testemunham um enraizamento judaico na ilha desde a Antiguidade tardia. Para Lilybaeum precisamente, o arquivo antigo permanece lacunar, e seria imprudente afirmar uma presença judaica contínua desde a época romana sem documentação direta.

O que é em contrapartida certo, é que o judaísmo siciliano inscreve-se no grande movimento de dispersão mediterrânea que, da península Ibérica à Creta veneziana, marcou as costas do mar interior. As comunidades de Sevilha sob domínio muçulmano, estudadas nomeadamente por Christophe Picard, ou aquelas de Creta sob a Sereníssima, descritas por Anastasia Papadia-Lala, recordam que a presença judaica nos grandes portos mediterrâneos formava um continuum cultural e comercial [Picard, 2001] [Παπαδία-Λάλα, 2002]. Marsala, porto ocidental aberto para o Norte da África, participava desta economia de trocas onde circulavam as mercadorias, os homens e os livros.

Do período bizantino, que seguiu a reconquista da Sicília por Justiniano no VI século, subsistem poucas marcas relativas a Marsala. A ilha permaneceu sob a órbita de Constantinopla até a conquista árabe, cujo porto ocidental foi uma das portas de entrada. É esta conquista, iniciada no IX século, que transformou duravelmente a cidade e lhe deu, com o tempo, o nome que ainda porta.

A conquista árabe da Sicília, empreendida a partir de 827, atingiu o oeste da ilha ao longo do século IX. Sob dominação aghlabida depois kalbida, a Sicília tornou-se uma província florescente do mundo islâmico, integrada aos circuitos comerciais que ligavam a Ifriqiya, o Egito fatimida e al-Andalus. É dessa época que data, segundo toda verossimilhança, o nome de Marsala, forjado sobre a raiz árabe marsà, o fundeadouro ou o porto.

No mundo islâmico medieval, as comunidades judaicas gozavam do estatuto de dhimmi — protegidos submetidos a um imposto específico, a jizya, mas autorizados a praticar seu culto e a se organizar em comunidades autônomas. Esse regime, que se conhece bem em Tlemcen sob os Zayyanidas graças aos trabalhos de David Corcos, permitiu o florescimento de uma vida judaica urbana nas grandes cidades do Islã [Corcos, 1966]. A Sicília árabe inscreve-se nesse marco, e os documentos da Geniza do Cairo — esse extraordinário acervo de fragmentos encontrados em uma sinagoga do Velho Cairo — atestam a intensidade das trocas entre os comerciantes judeus da Sicília, nomeadamente de Palermo e Mazara, e os de Ifriqiya e Egito.

Para Marsala especificamente, a amplitude da comunidade judaica sob dominação árabe não pode ser estabelecida com precisão. É provável, por sua posição portuária voltada para a África, que a cidade tenha acolhido comerciantes e artesãos judeus participando do comércio de trigo, coral, têxteis e gêneros agrícolas. Essa hipótese apoia-se no que se conhece da rede comercial mediterrânea em que as diásporas judaicas desempenhavam um papel de intermediárias, à imagem do que prevalecia nos grandes portos da África do Norte como Túnis, Sousse ou Fès.

A língua desses Judeus sicilianos foi por muito tempo o árabe, como a de seus vizinhos muçulmanos e cristãos. Essa arabofonía duradoura, que distinguirá mais tarde os Judeus sicilianos de seus correligionários do continente, constituiu um dos traços mais originais de sua cultura. Ela testemunha uma integração profunda ao mundo mediterrânico muçulmano, cuja marca sobreviveu bem após a conquista normanda.

A conquista normanda da Sicília, conduzida por Roger de Hauteville na segunda metade do século XI e concluída em 1091, abriu um período notável de coexistência entre as três religiões monoteístas. O reino normando da Sicília, depois o reino suábio de Frédéric II de Hohenstaufen, ofereceram aos Judeus um marco jurídico relativamente protetor, onde dependiam diretamente da autoridade real como servi camerae regis, servos da câmara do rei. Esse estatuto, simultaneamente protetor e sujeitor, garantia a proteção do soberano em troca de uma fiscalidade específica.

É neste contexto que aparece, nas cidades sicilianas, a giudecca — o bairro judeu, equivalente local da juderia ibérica ou do futuro ghetto. Em Marsala como em Palermo, Trapani ou Syracuse, os Judeus se agrupavam ao redor de sua sinagoga, de suas instituições comunitárias e de seus ofícios. A giudecca não era necessariamente um bairro de relegação forçada, mas um espaço de vida comunitária, dotado de suas próprias instâncias de governo interno, os proti ou líderes eleitos.

Os Judeus da Sicília exerciam grande variedade de ofícios: o comércio, certamente, mas também o artesanato — tinturaria, trabalho do couro, ouriversaria, tecelagem de seda — assim como a medicina e o empréstimo. Frédéric II, soberano erudito e curioso, favoreceu a tradução de textos eruditos e empregou letrados judeus em sua corte, contribuindo à circulação dos saberes entre o árabe, o hebraico e o latim. Este período constitui sem dúvida a idade de ouro da presença judia siciliana, antes das tensões tardias da Idade Média.

A comparação com a Espanha cristã anterior a 1492, estudada por Béatrice Leroy, esclarece a condição dos Judeus sicilianos sob as dinastias latinas: em toda parte no Ocidente cristão mediterrâneo, a proteção real se exercia em contrapartida a uma pressão fiscal crescente e a uma vulnerabilidade aos reveses políticos [Leroy, 1993]. Marsala, praça secundária mas ativa, participava deste mundo onde as comunidades judia, toleradas e úteis, permaneciam suspensas à vontade do príncipe.

Às Vésperas Sicilianas de 1282, que expulsaram a casa de Anjou, sucedeu a instalação duradoura da Coroa de Aragão na ilha. A Sicília aragonesa conservou, num primeiro tempo, o regime protetor do qual usufruíam os Judeus, mas a pertença crescente ao conjunto hispânico expôs progressivamente as comunidades insulares aos correntes de intolerância que atravessavam a península Ibérica.

Sob o domínio aragonês, a comunidade judia de Marsala é documentada como uma aljama — termo ibérico designando a comunidade organizada, dotada de personalidade fiscal e jurídica. À sua frente, dirigentes eleitos administravam os assuntos internos: a perceção dos impostos comunitários, a gestão da sinagoga e do cemitério, o funcionamento das instituições caritativas e do ensino. Esta estruturação institucional, comum ao conjunto das comunidades da coroa aragonesa, aproxima o judaísmo siciliano do da península.

A vida religiosa e intelectual organizava-se à volta da sinagoga — a meschita, segundo o termo siciliano derivado do árabe — e das escolas talmúdicas. Os Judeus sicilianos desenvolveram uma tradição ritual própria, o minhag siciliano, distinto dos usos sefarditas e ashkenazitas, reflexo da sua história singular. Esta originalidade litúrgica, durante muito tempo desconhecida, foi redescoberta pela investigação moderna através dos manuscritos sobreviventes dispersos nas bibliotecas da Europa.

Economicamente, os Judeus de Marsala participavam na vida do porto e da sua retaguarda agrícola: comércio de vinho, trigo, frutos secos, atum, artesanato urbano e empréstimo de dinheiro. A violência antijudia, que inflamou certas cidades sicilianas durante os motins de 1391 — eco dos massacres que devastaram a Espanha no mesmo ano — não poupou a ilha, mesmo que Marsala pareça ter sido menos afetada do que as grandes cidades. A condição dos Judeus degradou-se, todavia, ao longo do século XV, à medida que se endurecerá a política religiosa da monarquia hispânica. A história do judaísmo sefardita, retratada por Esther Benbassa e Aron Rodrigue, mostra como o destino das comunidades da coroa de Aragão esteve ligado ao do conjunto ibérico do qual a Sicília fazia agora parte [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Em 31 de março de 1492, os Reis Católicos Ferdinand de Aragon e Isabella de Castela assinaram em Granada o decreto de expulsão dos Judeus de todos os seus reinos. A Sicília, possessão da Coroa de Aragon, foi incluída nessa medida. O decreto foi promulgado na ilha durante o verão de 1492, e os Judeus da ilha — entre os quais os de Marsala — viram-se obrigados a escolher entre a conversão ao cristianismo e o exílio, no prazo de alguns meses.

A expulsão encerrou mais de um milênio de presença judia na Sicília. Segundo as estimativas dos historiadores, várias dezenas de milhares de Judeus deixaram a ilha, levando consigo seus livros, suas tradições e seu minhag particular. Os bens comunais — sinagogas, cemitérios, escolas — foram confiscados ou reconvertidos; muitos edifícios judeus da Sicília desapareceram ou foram transformados em edifícios cristãos. Em Marsala como em outros lugares, o traço material da giudecca desapareceu pouco a pouco do tecido urbano.

Os exilados sicilianos dispersaram-se principalmente em direção às margens mais próximas: a Calábria e as Puglias primeiro, depois, à medida que a expulsão atingia o reino de Nápoles em 1510 e 1541, rumo ao Império Otomano, à Grécia, à Turquia e à África do Norte. Muitos juntaram-se às comunidades em formação de Salônica, de Constantinopla e dos portos do Levante, trazendo sua contribuição para o mosaico sefaradi. Outros ganharam o Magrebe, integrando-se às comunidades de Túnis, de Tlemcém ou de Fez, cuja história foi traçada por Simon Schwarzfuchs e Eliahou-Éric Botbol [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000].

Essa diáspora siciliana, menos estudada que a dos Judeus de Castela e Aragon, deixou, não obstante, pegadas duradouras. O sobrenome Siciliano ou suas variantes, presente em várias comunidades sefaradis do Mediterrâneo oriental e do Magrebe, testemunha essa dispersão. Os Judeus de Marsala, como o conjunto dos sicilianos, dissolveram-se assim no grande movimento do exílio de 1492, cessando de existir como comunidade distinta.

Durante quase cinco séculos, o judaísmo siciliano foi um mundo submerso, do qual restavam apenas nomes de ruas, topônimos e algumas menções de arquivo. Em Marsala como em muitas cidades sicilianas, a memória do bairro judeu sobreviveu apenas em denominações urbanas e no saber dos eruditos locais. O longo eclipse foi tal que a presença judia medieval desapareceu quase inteiramente da consciência comum da ilha.

A virada do século XX e XXI viu nascer um interesse renovado por este passado esquecido. A pesquisa histórica, a redescoberta de manuscritos sicilianos dispersos nas bibliotecas europeias, e um movimento de memória levado por instituições culturais e pelos supostos descendentes dos convertidos contribuíram para fazer ressurgir esta história. Em 2017, a revogação simbólica do decreto de expulsão de 1492 por certas autoridades religiosas sicilianas, e a inauguração de espaços de culto em Palermo, marcaram o retorno de uma presença judia organizada na ilha após séculos de ausência.

Este despertar contemporâneo resulta tanto da História quanto da Memória — do arquivo pacientemente reconstituído e do relato identitário reinvestido. Ele se insere em um fenômeno mais amplo, o da reconstituição memorial das comunidades desaparecidas do Mediterrâneo, de que a historiografia recente se apoderou, como demonstram os trabalhos consagrados a Livorno por Lionel Lévy, última testemunha de um mundo sefaradi em vias de apagamento [Lévy, 1996]. A reflexão sobre o que significa « permanecer judeu » através das rupturas da história, tal como a formulou Leo Strauss, também esclarece a maneira pela qual as comunidades perdidas continuam a alimentar uma identidade além de seu desaparecimento material [Strauss, 2001].

Para Marsala, a parte do estabelecido e a do transmitido se respondem: o arquivo confirma a existência de uma comunidade medieval e sua extinção em 1492, enquanto a memória contemporânea se esforça para reativar seu lembrete. É nesta intersecção delicada, onde a pesquisa corrige e nuança o relato, que se situa hoje o conhecimento dessa comunidade desaparecida.

A história dos Judeus de Marsala é a de uma presença discreta mas real, inscrita na longa duração de uma cidade mediterrânea de múltiplas faces. De Lilíbaio púnico ao Marsà árabe, do reino normando à coroa de Aragão, a comunidade judaica da cidade acompanhou as transformações de um porto aberto para a África e o Oriente. Arabófona, dotada de um ritual próprio, organizada em giudecca depois em aljama, ela participava de um judaísmo siciliano original, que não era nem totalmente sefardita nem totalmente outra coisa: um mundo em si, hoje desaparecido.

A expulsão de 1492 fechou brutalmente este capítulo milenar. Os Judeus de Marsala, como o conjunto dos sicilianos, tomaram o caminho do exílio, fundindo-se nas diásporas do Império Otomano e do Magreb, levando para longe a memória de uma ilha que os havia visto nascer. Sua história, durante muito tempo enterrada, ressurge hoje graças a um trabalho paciente do arquivo e da memória.

Este Grande Livro não pôde, por falta de fontes diretas abundantes, restituir Marsala senão através da trama mais ampla da história judaica siciliana e mediterrânea. Esta é sua honestidade e seu limite: onde o arquivo local se cala, foi necessário raciocinar por analogia, distinguir o certo do provável, e recusar preencher os silêncios pela invenção. Desta reserva nasce porém uma convicção: a comunidade judaica de Marsala, por modesta que fosse, merece seu lugar no grande livro das diásporas, como um elo desta cadeia ininterrupta que, da Sicília medieval aos litores do exílio, teceu a história de um povo em movimento.