Lengnau

A presença judaica no Surbtal inscreve-se no contexto mais amplo da expulsão e da marginalização que atingiram os Judeus das cidades suíças no final da Idade Média e início da época moderna. Após as acusações de profanação de hóstias, os massacres ligados à Peste Negra de 1348-1349 e uma série de expulsões sucessivas, os Judeus foram banidos da maioria das cidades da Confederação. A tensão permanente entre comunidades cristã e judaica na Idade Média, cuja profundidade teológica e psicológica Israël Jacob Yuval demonstrou em seu estudo das relações entre « dois povos » disputando a herança bíblica, forma o pano de fundo dessa exclusão [Yuval, 2012].

Expulsos das cidades, alguns Judeus encontraram refúgio nos « Bailiados Livres » (Freie Ämter), territórios administrados em comum por vários cantões soberanos. Foi lá, nos vilarejos de Lengnau e Endingen, que se constituiu progressivamente, a partir da segunda metade do século XVII, uma residência tolerada. O estatuto dos Judeus era regido por cartas de proteção (Schutzbriefe), documentos temporários que as autoridades renovavam em troca do pagamento de uma taxa substancial. Essas patentes definiam estritamente as condições de permanência, os ofícios autorizados — essencialmente o comércio de gado, o mascatismo e o empréstimo sobre penhor — e proibiam a aquisição de terras agrícolas ou de bens imóveis, reservando os Judeus a um papel econômico circunscrito.

Essa tolerância condicional moldou profundamente a fisionomia de Lengnau. O vilarejo permaneceu um espaço misto, onde casarões judaicos e cristãos coexistiam às vezes sob o mesmo teto, separados por entradas distintas — configuração que se nomeava « casa de porta dupla » e que refletia a imbricação tanto quanto a separação das duas populações. A condição judaica lengnaunoise foi, portanto, a de uma integração econômica real mas de uma exclusão política e jurídica persistente, um equilíbrio frágil que perdurou até os abalos do período revolucionário.

A comunidade judaica de Lengnau viveu durante gerações sob o regime de restrições profissionais. Proibidos de possuir terras e excluídos das corporações artesanais, os Judeus se especializaram nas atividades que a lei lhes deixava: o comércio de gado e cavalos, o comércio de têxteis e mercadorias usadas, o comércio ambulante através das campinas argovianas, e o crédito. Esses ofícios, frequentemente itinerantes, teciam uma rede econômica ligando os vilarejos do Surbtal às feiras e mercados regionais.

O cotidiano era marcado pelas prescrições religiosas e comunitárias. Apesar de seu pequeno número e isolamento, os Judeus de Lengnau mantiveram uma vida cultual estruturada, com suas instituições: a sinagoga, o banho ritual (mikvé), o abate ritual (chehita), a escola e as sociedades de mútua ajuda. A comunidade formava, com a de Endingen distante de alguns quilômetros, um conjunto solidário, os dois vilarejos compartilhando frequentemente certas instituições, começando pelo cemitério comum. Essa organização autônoma, sob a liderança de responsáveis comunitários e rabinos, permitiu a transmissão das tradições ashkenazes em um ambiente rural germanófono.

Os encargos pesando sobre a comunidade eram pesados. Além do imposto de proteção, os Judeus pagavam diversos pedágios e taxas específicas, e estavam sujeitos a humilhações codificadas. As autoridades controlavam até o número de casamentos autorizados a fim de limitar o crescimento demográfico da população judaica — restrição característica das políticas ditas de numerus clausus aplicadas em vários Estados germânicos. Apesar desses obstáculos, a população judaica do Surbtal conheceu um crescimento notável ao longo do século XVIII e início do século XIX, Lengnau e Endingen abrigando juntas, em seu apogeu, mais de um milhar de almas judaicas, ou seja, quase a totalidade da população judaica residente na Suíça.

O patrimônio construído de Lengnau constitui o testemunho mais tangível dessa história. A sinagoga atual, edificada no século XIX — ao término de uma série de construções e reconstruções anteriores tornadas necessárias pelo crescimento da comunidade e pelas vicissitudes materiais —, impõe-se como um monumento maior do judaísmo suíço. Sua arquitetura, mesclando sobriedade rural e elementos decorativos próprios das sinagogas rurais da Europa central, abriga uma sala de oração cujo arranjo respeita as prescrições tradicionais: a arca sagrada (aron hakodech) orientada para Jerusalém, a tribuna de leitura (bima), e a galeria reservada às mulheres.

A existência de uma sinagoga em pleno exercício em Lengnau distingue essa aldeia da maioria dos outros lugares da diáspora ashkênaze rural, onde os judeus deviam muitas vezes se contentar com salas de oração discretas. Aqui, a relativa permanência do direito de residência permitiu a edificação de um edifício afirmado, visível na paisagem aldeã. A sinagoga de Lengnau permanece hoje um lugar de culto e de memória, mantido e às vezes aberto aos visitantes, símbolo da continuidade de uma presença plurissecular. Sua preservação, afastada das destruições que aniquilaram tantas sinagogas europeias no século XX, confere a Lengnau um valor documentário raro para o estudo das sinagogas rurais.

À organização do culto acrescentam-se as outras instituições do sagrado. O banho ritual, indispensável à observância das leis de pureza familiar, fazia parte integrante do equipamento comunitário. Esses elementos, recolocados na longa história das instituições sinagogais cujas Anders Runesson retratou as origens antigas e a função comunitária multiforme, lembram que a sinagoga nunca foi um simples lugar de oração mas o lar completo da vida judia, em Lengnau como em outros lugares [Runesson, 2008].

Nenhum aspecto da história de Lengnau ilustra melhor a condição judaica helvética do que aquele da sepultura. Durante muito tempo, os Jueus da Suíça não foram autorizados a enterrar seus mortos em lugar algum na terra firme: nem as comunas cristãs nem as senhorias concediam espaço funerário. A tradição relata que, até a obtenção de um cemitério próprio, os defuntos judeus deviam ser transportados para longe, às vezes até uma ilha do Reno, para aí encontrar um repouso incerto — relato transmitido que ressalta a precariedade extrema da condição judaica antes do estabelecimento do cemitério do Surbtal.

Foi finalmente em uma pequena ilha do rio Surb, entre Lengnau e Endingen, que foi concedido um lugar de sepultura — o Judenäule, « a ilhota dos Jueus ». A escolha de uma ilha não era fortuita: espaço liminar, nem inteiramente terra comunal nem propriedade disputada, oferecia uma solução à interdição de inumação em terra ordinária. Este cemitério serviu de lugar de repouso não apenas aos Jueus dos dois aldeias mas, durante longo tempo, ao conjunto dos Jueus da Suíça, fazendo dele uma das necrópoles judaicas mais significativas do país. As estelas, gravadas em hebraico, conservam a memória de gerações inteiras e constituem uma fonte preciosa para a genealogia e a história social da comunidade.

Aqui, a memória transmitida e o arquivo se correspondem: a lenda do exílio dos mortos confirma, por sua carga simbólica, a realidade documentada dos interditos de sepultura, enquanto a existência mesma da ilha, hoje verificável e preservada, ancora o relato na paisagem. O cemitério permanece um sítio protegido, testemunha muda mas eloquente das constrangimentos que pesaram sobre os vivos como sobre os mortos.

A invasão francesa e a fundação da República Helvética em 1798 abalaram o edifício das restrições antigas, sem as abolir imediatamente. As décadas seguintes foram marcadas por uma lenta e entrecortada marcha em direção à igualdade de direitos. Os Judeus do Surbtal, que haviam sido privados de cidadania durante muito tempo, viram seu estatuto evoluir por etapas ao longo do século XIX, até a obtenção progressiva dos direitos civis e da liberdade de estabelecimento. A igualdade jurídica completa foi adquirida apenas após debates prolongados, a Suíça figurando entre os últimos Estados da Europa ocidental a emancipar plenamente seus Judeus.

Esta emancipação teve um efeito paradoxal em Lengnau. Livres doravante de se instalarem onde desejassem, muitos Judeus do Surbtal deixaram seus vilarejos de origem pelas cidades em pleno crescimento — Zurique, Basileia, e além as metrópoles da emigração transatlântica. A comunidade aldeã, durante muito tempo constrangida à concentração, se dispersou. O vilarejo que havia abrigado um dos dois únicos focos judeus autorizados na Suíça viu sua população judia declinar regularmente, até não mais contar, no século XX, senão com uma presença residual.

Desta história, subsistem hoje um patrimônio notavelmente preservado e uma memória mantida. A sinagoga, o cemitério da ilha, as casas de porta dupla e os vestígios urbanos da vida judia fazem de Lengnau e Endingen um conjunto reconhecido como lugar de Memória nacional. Iniciativas patrimoniais, entre as quais um caminho cultural ligando os sítios judeus dos dois vilarejos, permitem hoje transmitir ao público esta história singular. Lengnau passou assim do estatuto de refúgio constrangido ao de conservatório vivo da Memória judia helvética.

A história de Lengnau condensa, no espaço estreito de uma aldeia argoviana, vários séculos da condição judaica em terra cristã: a exclusão medieval, a tolerância condicional da época moderna, as restrições econômicas e demográficas, a piedade mantida contra ventos e marés, depois a emancipação tardia e suas consequências ambivalentes. Como local de um dos dois únicos direitos de residência judaica autorizados da Suíça, Lengnau carrega uma carga histórica desproporcional em relação ao seu tamanho modesto.

O que distingue Lengnau, ao término deste percurso, é a conjunção rara de uma história densa e um patrimônio preservado. Onde tantas comunidades rurais deixaram apenas arquivos dispersos, Lengnau ainda oferece a ver sua sinagoga, seu cemitério insular, suas casas compartilhadas — materialidade que dá corpo ao relato e convida pesquisadores e visitantes a refletir sobre os mecanismos da exclusão e sobre os caminhos da emancipação. Nisto, a aldeia permanece como um ensinamento: o de uma minoria que, durante muito tempo confinada às margens, soube manter sua vida religiosa e social, e cujo legado ilumina hoje a longa e sinuosa história da pertença judaica à Suíça.