Kazerun

Kazerun pertence à geografia profunda do Fars, esta província que deu seu próprio nome à Pérsia (Pars) e que constituiu o berço das dinastias aquemênida e sassânida. Situada a oeste de Shiraz, a capital provincial, a cidade domina uma planície bem irrigada, próxima ao lago Parishan e não longe das ruínas de Bishapur, cidade fundada pelo rei sassânida Shapur Ier no século III. Esta antiguidade do assentamento inscreve imediatamente Kazerun numa história longa, onde o judaísmo persa conta entre as estratificações mais antigas.

Os geógrafos islâmicos medievais — Istakhri, Ibn Hawqal, Muqaddasi, depois Ibn al-Balkhi em seu Fârs-nâma do século XII — fazem de Kazerun um dos principais burgos do Fars, reputado por sua indústria têxtil. A cidade era célebre por seus tecidos de linho fino, exportados até o Egito e o Oriente, a ponto de seu nome tornar-se sinônimo de uma qualidade de tecido. Segundo a Encyclopaedia Iranica, a história de Kazerun nas últimas décadas do século XIX e além foi moldada antes de tudo pelos eventos que afetaram o conjunto da província do Fars [Encyclopaedia Iranica, « Kazerun ii. History »]. Esta constatação vale retroativamente: a pequena cidade sempre viveu ao ritmo de Shiraz, de cuja dependência ela derivava para administração, comércio e, quanto aos Judeus, autoridade rabínica e prestígio comunitário.

Esta dependência estrutural esclarece a condição das minorias religiosas. No mundo iraniano, a judeidade provincial gravitava ao redor de algumas metrópoles — Ispahan, Shiraz, Hamadan, Yazd, Kashan — que concentravam escolas, tribunais rabínicos e grandes comerciantes. As comunidades secundárias, como a de Kazerun, formavam um cordilheira de presenças modestas, frequentemente reduzidas a algumas famílias, votadas ao artesanato, ao pequeno comércio, à tinturaria ou ao comércio ambulante. O tecido urbano de Kazerun, com seus bazares, suas caravansarais e seus bairros de artesãos, oferecia a essas famílias um espaço econômico circunscrito mas real. A fama têxtil da cidade pôde aliás constituir, para artesãos judeus especializados em tintura e tecelagem — ofícios frequentes na diáspora iraniana —, um nicho profissional particularmente adaptado a seus saberes-fazer tradicionais.

Para situar Kazerun, é preciso primeiro abraçar a judaicidade do Fars em sua amplitude histórica. O judaísmo iraniano remonta ao exílio babilônico e ao édito de Ciro o Grande (539 a.C.), rei aquemênida cujo túmulo se ergue em Pasárgadas, no próprio Fars. Essa anterioridade confere aos Judeus da Pérsia um status singular: eles se contam entre as comunidades diaspóricas mais antigas do mundo, anteriores por vários séculos ao apogeu das judaicidades mediterrâneas e ocidentais estudadas pela historiografia moderna, seja em Sevilha [Borrero Fernández, 1985], em Lisboa [dos Santos, 2011] ou em Livorno [Lévy, 1996].

Sob os Sassânidas, depois da conquista árabe do século VII, os Judeus do Fars se integram ao vasto conjunto do judaísmo sob domínio islâmico, regido pelo status de dhimmi e dependente, no plano espiritual, da autoridade das academias da Babilônia vizinha. O grande viajante Benjamin de Tudela, que percorreu o Oriente nos anos 1160-1170, atesta a existência de comunidades judaicas numerosas nas regiões e montanhas da Pérsia; suas notações, ainda que dizem respeito principalmente aos grandes centros, confirmam a densidade do povoamento judaico iraniano na época medieval. A tradição local, em várias cidades do Fars, aliás, vincula a presença judaica aos primeiros tempos do exílio.

A condição dos Judeus do Fars conheceu longos ciclos de tolerância relativa e períodos de opressão. O advento da dinastia Safávida no século XVI, que impôs o xiismo como religião de Estado, agravou o status das minorias: a noção de impureza ritual (najes) ligada aos não-muçulmanos pesou fortemente sobre a vida cotidiana, restringindo os contatos, os ofícios e os deslocamentos. Os Judeus de Shiraz e de sua região, Kazerun incluído, sofreram ao longo dos séculos ondas de conversões forçadas, espoliações e humilhações codificadas. Essa história longa de vulnerabilidade explica a pequenez e a fragilidade das comunidades provinciais, cuja própria sobrevivência frequentemente resultava da tenacidade. Mede-se aqui a diferença de trajetória com as judaicidades do Magrebe otomano ou do Mediterrâneo, onde a ocidentalização do século XIX transformou profundamente a relação com a modernidade [Rubinstein-Cohen, 2011].

A menção de Kazerun entre as localidades iranianas com presença judaica repousa numa convergência de indícios mais do que numa documentação direta e abundante. Segundo a Encyclopedia of Jews in the Islamic World, a judaicidade do Fars organizava-se em torno de Shiraz, com um semear de comunidades satélites nos burgos da província; Kazerun, um dos mais importantes destes burgos pela sua dimensão e atividade têxtil, pertencia verosimilmente a esta rede [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. O verbete de referência relaciona expressamente Kazerun com as localidades iranianas citadas pelos geógrafos islâmicos medievais como acomodando Judeus.

Convém aqui cruzar prudentemente a tradição e o arquivo. Por um lado, a documentação geográfica árabe e persa descreve Kazerun como uma cidade próspera, laboriosa, cosmopolita pela confluência comercial; um tal meio urbano acomodia naturalmente minorias comerciantes e artesanais, entre as quais os Judeus figuravam correntemente no mundo iraniano. Por outro, a ausência de fontes internas — registos comunitários, correspondências rabínicas, epigrafia funerária conservada — interdita traçar-lhe um quadro preciso para o período medieval. Estamo-nos assim num regime de inferência: a presença é altamente verosímil, a organização permanece conjetural.

Esta situação nada tem de excepcional para as comunidades secundárias do Irão islâmico. Contrariamente aos acervos arquivísticos que documentam minuciosamente a vida de comunidades como a de Tlemcen, de que se pôde retraçar mil anos de história [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000], o judaísmo provincial iraniano é-nos sobretudo conhecido por fontes externas e fragmentárias. A Genizah do Cairo, que forneceu tantas informações sobre as redes comerciantes judaicas do oceano Índico e do golfo Pérsico, menciona tecidos e produtos circulando pelo Fars; é plausível que negociantes judeus de Kazerun ou de Shiraz tenham participado nestes circuitos, sem que se possa sempre nomeá-los. O próprio nome de Kazerun, associado a um têxtil de reputação, circulava num espaço comercial onde os Judeus eram atores. A comunidade kazeruniana perfila-se assim à beira do visível: atestada pelo contexto, confirmada pela menção, mas raramente apreendida no pormenor das suas instituições.

Na falta de fontes próprias a Kazerun, a vida de sua comunidade deixa-se reconstituir por analogia com as judaicidades documentadas do Fars, em particular a de Shiraz, a melhor conhecida. Os Judeus iranianos das cidades provinciais exerciam um leque de profissões estreitamente ligado ao seu estatuto de minoria: tintureiros, tecelões, ourives e joalheiros, comerciantes de tecidos, vendedores ambulantes percorrendo as zonas rurais vizinhas, músicos, destiladores e por vezes médicos. Numa cidade reputada pelo seu linho e seus tecidos, é verossímil que os artesãos judeus de Kazerun tenham encontrado seu lugar na cadeia têxtil, nomeadamente na tintura, atividade frequentemente confiada aos Judeus e às minorias no mundo islâmico.

A vida comunitária organizava-se, como em toda parte no Irã, em torno da sinagoga (knisā), do banho ritual (miqvé) e da escola elementar (maktab ou ḥeder) onde as crianças aprendiam hebraico e Torá. O judeo-persa, dialeto persa escrito em caracteres hebraicos, constituía a língua de cultura e de devoção, suporte de uma rica literatura de traduções bíblicas, de comentários e de poesia. Esta cultura judeo-persa, partilhada de Bukhara a Shiraz, ligava as pequenas comunidades como a de Kazerun a um universo espiritual comum, apesar do seu relativo isolamento.

O bairro judeu — equivalente iraniano do mellah magrebino ou da judería ibérica — agrupava geralmente as famílias num espaço circunscrito, ao mesmo tempo proteção e atribuição. As tensões recorrentes, os rumores de impureza e os episódios de violência que marcaram a história dos Judeus do Fars no século XIX, particularmente em Shiraz, não poupavam necessariamente os pequenos centros. A proximidade de Kazerun com a rota de Bushehr, porto pelo qual transitavam as influências ocidentais e os emissários das grandes organizações judaicas, pôde contudo abrir a pequena comunidade a contactos exteriores. Encontra-se, sob outros céus, este movimento de abertura pelo qual as comunidades passavam de uma orientalidade tradicional à modernidade — dinâmica que analisaram os historiadores das judaicidades mediterrânicas [Rubinstein-Cohen, 2011] — mas que, no Fars interior, permaneceu tardia e limitada.

Foi no século XIX que Kazerun sai brevemente da sombra documental, graças aos viajantes europeus e às pesquisas das organizações judaicas. O aviso de referência o recorda: viajantes do século XIX confirmam a presença de uma comunidade judaica residual em Kazerun. O qualificativo de « residual » é capital: indica que naquela data a comunidade já estava reduzida, vestígio de uma presença mais antiga, sem dúvida enfraquecida pelas emigrações, conversões e perseguições que afetaram o conjunto do judaísmo do Fars.

O século XIX iraniano foi, para os Judeus, um período de grande fragilidade sob os Qajars. Os relatos de missionários, diplomatas e viajantes — nomeadamente aqueles ligados à observação das minorias religiosas da região de Shiraz, Bushehr e do Fars — sinalizam por toda a parte comunidades empobreci­das, expostas a exações. Segundo a Encyclopaedia Iranica, a história de Kazerun a partir das últimas décadas do século XIX foi sobretudo determinada pelos sobressaltos que afetaram a província do Fars no seu conjunto [Encyclopaedia Iranica, « Kazerun ii. History »]: insegurança das rotas, lutas tribais, fraqueza do poder central. Num tal contexto, uma pequena comunidade judaica tinha todas as razões para se contrair, seus membros buscando refúgio nos centros mais seguros como Shiraz, ou considerando a emigração.

A ação da Alliance israélite universelle, que abriu escolas nas grandes cidades iranianas a partir do final do século XIX — Teerã, Ispahan, Shiraz, Hamadan —, mal tocou os burgos como Kazerun, demasiado pequenos para justificar um estabelecimento escolar próprio. Esta ausência mesma é significativa: confirma o caráter marginal da comunidade à aurora do século XX. Aqui, a interseção da tradição e do arquivo faz-se convergência: a memória de uma presença antiga e o constatado documental de um vestígio acordam-se para desenhar a curva de um lento apagamento. Kazerun nunca foi um foco maior; sua judaicidade foi, desde o século XIX, uma luz declinante no seio da constelação do Fars.

O destino da comunidade judaica de Kazerun no século XX inscreve-se no grande movimento que esvaziou progressivamente o Irã provincial de seus Judeus. Ao longo das primeiras décadas do século, as comunidades secundárias do Fars depopularam-se em favor de Shiraz e de Teerã, onde a segurança, o emprego e as instituições comunitárias ofereciam melhores perspectivas. O processo de urbanização, a abertura do Irã à modernidade sob os Pahlavi, depois a criação do Estado de Israel em 1948, aceleraram a dispersão. As pequenas comunidades como a de Kazerun foram entre as primeiras a desaparecer, absorvidas pelos grandes centros ou dissolvidas pela emigração.

Após a revolução islâmica de 1979, o essencial do judaísmo iraniano remanescente concentrou-se em Teerã, Shiraz e Ispahan, únicas cidades a conservarem sinagogas ativas e uma vida comunitária estruturada. Da presença judaica em Kazerun, subsiste hoje apenas o traço documental — as menções medievais, as notações de viajantes, as estatísticas antigas — e, talvez, alguns topônimos ou lembranças enraizadas na memória local. A comunidade não deixou grande monumento, dinastia rabínica célebre nem arquivos próprios que permitissem escrever sua história interior, diferentemente dos ricos acervos que alimentaram o estudo de outras diásporas [Archives municipales de Salé] [Messinas, 2012].

Este apagamento coloca a questão da memória das pequenas comunidades. A historiografia judaica do início do século XX, ao dedicar-se aos grandes centros e às grandes figuras, negligenciou longamente estas presenças menores; ora é precisamente em sua multiplicidade que se desdobra a realidade geográfica do judaísmo diaspórico [Goldberg, 2000]. Reavaliar Kazerun é reconhecer que o mapa da judeidade iraniana não se reduz a suas metrópoles, mas que foi feito de um sem-número de comunidades modestas, cada uma das quais, à sua medida, portou a tradição. A memória de Kazerun, hoje, pertence a esta história das margens: tênue, difícil de apreender, mas parte integrante do longo relato do povo judeu em terra do Irã.

A história dos Judeus de Kazerun lê-se como uma história da discrição. Comunidade provincial do Fars, apegada a uma cidade que os geógrafos medievais celebravam por seus têxteis e seu comércio, ela pertenceu à vasta e antiga rede do judaísmo iraniano sem nunca ocupar o primeiro plano. As menções dos geógrafos islâmicos e os testemunhos dos viajantes do século XIX lhe desenham os contornos: uma presença real, provavelmente antiga, mas reduzida desde a época moderna ao estado de vestígio.

Este Grande Livro tentou, a partir de indícios tênues e de comparações prudentes, restituir a esta comunidade seu lugar na história. Falta de arquivos próprios, Kazerun permanece largamente à margem do documentado: sua judeidade é atestada pelo contexto e pela menção, mais que pela narrativa detalhada de suas instituições. Mas esta reserva mesma tem um valor histórico: ela recorda que a diáspora judaica também se escreveu no plural das pequenas cidades, dos burgos artesanais, das comunidades que deixaram apenas algumas linhas nas fontes.

Kazerun extinguiu-se como tantas outras presenças judaicas do Irã provincial, absorvida por Shiraz e Teerã, depois dispersa pelos grandes movimentos do século XX. Não resta de sua comunidade senão uma marca discreta nas enciclopédias e na memória erudita. Reuni-la num livro é honrar esta persistência obstinada de uma presença judaica numa pequena cidade do Fars, desde os tempos medievais até o limiar da época contemporânea — e salvar do esquecimento um dos elos mais modestos, mas não menos autênticos, da imensa cadeia do judaísmo persa.