Jiblah (Djibla)

A fama de Jiblah na história islâmica deve-se primeiramente ao seu papel político. No século XI, a dinastia Sulayhi, de obediência ismailita e vassala dos Fatímidas do Cairo, unificou uma larga parte do Iêmen. A rainha Arwa bint Ahmad al-Sulayhi (morta em 1138), figura eminente e duravelmente celebrada da história iemenita, transferiu a sede do poder de Sanaa para Jiblah, que dotou de mesquitas, palácios e infraestruturas hidráulicas das quais várias subsistem. A grande mesquita que leva seu nome permanece o monumento emblemático da cidade. Esta centralidade fez de Jiblah um pólo de atração para os artesãos e comerciantes, categorias nas quais os Judeus iemenitas eram tradicionalmente sobre-representados.

Na ordem social do Iêmen medieval e moderno, os Judeus ocupavam uma posição definida pelo estatuto de dhimmi, protegidos em troca do pagamento da jizya e submetidos a um conjunto de restrições. Esta condição jurídica, comum ao conjunto do mundo islâmico, estruturava a vida quotidiana das comunidades minoritárias [Encyclopaedia Judaica]. Os Judeus de Jiblah residiam, como em todo o Iêmen, num bairro próprio, frequentemente na parte baixa ou na margem da cidade alta, próximo à sua sinagoga e seus ateliês.

É preciso sublinhar aqui a natureza das fontes. Contrariamente às comunidades sefarditas da península Ibérica, cuja existência é documentada por atos notariais, registros fiscais e responsa abundantes — como mostram os trabalhos sobre a Sevilha do século XII [Borrero Fernández, 1985] ou sobre a vida judaica na Espanha medieval [Assis, 2004] —, as pequenas localidades judaicas do Iêmen deixaram poucos arquivos locais próprios. Sua história se reconstitui por recoupment: colofões de manuscritos, correspondências rabínicas, relatos de viajantes e, sobretudo, a memória oral recolhida após a emigração. A comparação com os modelos historiográficos elaborados para outras diásporas — a reflexão sobre a maneira mesma de escrever a história judaica [Goldberg, 2000] — convida à prudência: o que sabemos de Jiblah pertence mais à inserção num conjunto regional bem documentado do que a uma documentação cidade por cidade.

Para compreender a comunidade judaica de Jiblah, é preciso recolocá-la no todo do qual procedia: o judaísmo iemenita, um dos mais antigos e dos mais originais do mundo. Segundo os manuais de referência, os Judeus do Iêmen distinguiam-se por uma fidelidade excepcional a tradições litúrgicas, exegéticas e halakhicas arcaicas, assim como por um domínio notável da língua hebraica e da poesia sagrada [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. A figura do grande codificador Maimonides (Moïse ben Maïmon), cuja célebre Iggeret Teman (Epístola ao Iêmen) foi endereçada a esta comunidade no século XII precisamente numa época de crise messiânica e de pressões à conversão, atesta a antiguidade e o prestígio dos laços entre o Iêmen e os grandes centros do judaísmo mediterrânico [Encyclopaedia Judaica].

A organização comunitária iemenita repousava sobre unidades de pequena dimensão. Uma sinagoga, um mori (mestre, do termo derivado de mar, « senhor ») assegurando simultaneamente o ensino, o abate ritual e frequentemente as funções de escriba, um círculo de famílias ligadas pelo ofício e pela aliança: tal era o esquema reproduzido de Sanaa aos aldeamentos mais remotos. Os Judeus iemenitas devotavam uma piedade particular ao estudo e à cópia dos textos; o corpus dos manuscritos iemenitas, dos quais alguns são hoje preservados e estudados, testemunha uma cultura do livro singularmente densa para comunidades materialmente modestas.

Esta estrutura descentralizada explica que localidades como Jiblah tenham podido manter uma vida judaica contínua durante séculos sem nunca constituir um centro de autoridade major. Gravitavam em torno de Sanaa, sede do grande rabinato, cultivando simultaneamente as suas particularidades. Encontra-se aqui, transposto num contexto islâmico e montanhoso, um traço comum a muitas diásporas: a capacidade das comunidades dispersas de preservar uma identidade forte pela lei, o rito e o ofício, mesmo na ausência de instituições centralizadas poderosas — mecanismo que os historiadores analisaram para outros contextos de crise e dispersão [Gutwirth, 1995].

Se há um domínio em que a reputação dos Jueus de Jiblah, e do Iémen inteiro, está solidamente estabelecida, é o da ourivesaria e do trabalho dos metais. Segundo as obras de referência, o artesanato da prata e do ouro era no Iémen uma especialidade quase exclusivamente judia, a tal ponto que a partida dos Jueus no século XX privou o país de um saber-fazer que penou longamente em reconstituir [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Esta divisão do trabalho não era fortuita: no sistema dos ofícios do Iémen, certas atividades julgadas servis ou pouco prestigiosas pela maioria muçulmana — a forja, a cinzeladura, o reparo — cabiam tradicionalmente aos Jueus, que delas fizeram um domínio de excelência.

Os ourives judeus iemenitas desenvolveram técnicas reputadas em todo o mundo árabe: a filigrana (qassab), a granulação, o repuxado, o niellado. Produziam os bijuteris de casamento das mulheres — colares, diademas, pingentes, pulseiras —, os ornamentos da vida religiosa, mas também objetos de uso: cabos de janbiya (o punhal iemenita), caixas, amuletos. Em Jiblah, comunidade artesã de dimensão modesta, esta especialidade da ourivesaria e do metal constituía o alicerce económico das famílias judias, como recorda a nota dedicada à localidade [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

É aqui que memória e arquivo se respondem com uma força particular. A tradição oral das famílias iemenitas emigradas conserva a memória dos ateliés, das marcas e dos modos de fazer transmitidos de pai para filho; as coleções museais, em Israel e noutros lugares, expõem peças que materializam este saber-fazer. O prestígio da ourivesaria judia iemenita foi tal que em Israel, após a emigração, artesãos originários do Iémen estiveram no centro da renovação das artes decorativas, nomeadamente em torno da escola Bezalel de Jerusalem. Assim a especialidade de Jiblah não se extinguiu com o exílio: migrou, transformou-se, e tornou-se um dos marcadores identitários mais visíveis da judeidade iemenita no seu novo contexto.

A vida dos Judeus de Jiblah, como a de todos os Judeus do Iêmen, foi marcada pelos relacionamentos com o poder zaydita que dominou grande parte do país na época moderna. Sob o regime dos imãs, a condição de dhimmi comportava pesados serviços: uso de roupas distintivas, proibição de montar a cavalo, de portar armas, de construir casas mais altas que as dos muçulmanos, pagamento da capitação. A essas restrições gerais somaram-se episódios mais dolorosos, dos quais o mais marcante foi o exílio de Mawza (Galut Mawza) em 1679-1680, quando o imã no poder ordenou a deportação dos Judeus para a região costeira e desértica de Mawza; muitos deles pereceram, e este evento deixou uma marca profunda na memória coletiva iemenita [Encyclopaedia Judaica].

Um decreto posterior, aquele dito « dos órfãos » (Ordem dos órfãos), impunha que crianças judias órfãs fossem acolhidas e convertidas ao islã; pesou fortemente sobre as famílias até o século XX. Estas medidas ilustram a precariedade estrutural da condição judaica no Iêmen, feita de uma coexistência tolerada mas sempre revogável.

Convém, no entanto, evitar reduzir esta história à pura perseguição. A comparação com outras áreas do mundo islâmico — a Argélia e a longa duração das relações entre Judeus e muçulmanos [Valensi, 2016], as comunidades de Tlemcen [Bel-Ange, 1998] [Botbol, 2000] ou de Sousse [Rubinstein-Cohen, 2011] — mostra que os relacionamentos intercomunais oscilavam entre dependência econômica recíproca, vizinhança cotidiana e surtos de violência. No Iêmen, a própria indispensabilidade dos artesãos judeus, ourives e ferreiros, conferia-lhes uma forma de proteção pragmática: não se podia prescindir daqueles que fabricavam jóias, reparavam ferramentas e trabalhavam os metais. Em Jiblah, pequena localidade vivendo ao ritmo de suas oficinas, este equilíbrio funcional deve ter prevalecido na maioria das vezes, ainda que as fontes locais façam falta para documentar o detalhe — daí o status « provável » que honestamente atribuímos a este capítulo.

O ponto de viragem decisivo da história judaica de Jiblah, como de todo o Iémen, ocorreu entre 1949 e 1950. Após décadas de migrações progressivas para a Palestina otomana e depois sob mandato — um movimento precoce, desde o final do século XIX, alimentado tanto pelo sofrimento económico, pela aspiração religiosa do retorno a Sion e pelo eco distante dos primórdios do sionismo — a criação do Estado de Israel em 1948 acelerou o movimento. A condição dos Judeus no Iémen, já frágil, deteriorou-se no contexto do conflito israelo-árabe.

A operação de evacuação, conhecida como « Operação Tapete Voador » (On Wings of Eagles, ou Operation Magic Carpet), transportou por via aérea, entre junho de 1949 e o ano de 1950, a quase totalidade dos Judeus do Iémen para o novo Estado de Israel. Segundo os trabalhos de referência, foram aproximadamente quarenta e nove mil Judeus iemenitas que foram transferidos em alguns meses, pondo fim a uma presença multissecular [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Os Judeus de Jiblah foram arrastados neste grande êxodo: tal como os seus correligionários dos inumeráveis povoados do planalto, reuniram-se nos pontos de concentração, nomeadamente o campo de Hashed perto de Aden, de onde partiam os aviões [Encyclopaedia Judaica].

Esta partida não foi apenas um deslocamento geográfico; constituiu uma ruptura civilizacional. Uma comunidade que nunca havia conhecido nem o automóvel nem o avião viu-se projectada, em poucas horas de voo, de um mundo pré-industrial montanhoso para uma sociedade em formação, marcada pela modernidade técnica e por tensões culturais entre imigrantes de origens diversas. Os debates intelectuais que acompanharam a edificação do Estado — sobre o lugar da tradição religiosa e sobre a identidade nacional, tal como um pensador como Yeshayahu Leibowitz os formulou [Leibowitz, 1993], ou sobre as tensões entre cosmopolitismo e nacionalismo no seio do movimento sionista [Stanislawski, 2001] — oferecem o enquadramento ideológico no qual se inscreveu a integração, frequentemente difícil, dos Iemenitas. Após 1950, Jiblah deixou de contar, essencialmente, com presença judaica: os oficinas de ourives silenciaram-se, e o bairro judaico entrou no silêncio da memória.

O que resta da Jiblah judaica após a partida de seus habitantes? No local, subsistem muito poucos vestígios materiais identificáveis, e o acesso à região, longamente difícil, tornou-se ainda mais problemático com os conflitos contemporâneos que devastam o Iêmen. A cidade propriamente dita conserva seu patrimônio islâmico — a mesquita da rainha Arwa, as ruelas da velha cidade — mas o traço judaico se apagou quase inteiramente da paisagem.

É portanto na diáspora, e singularmente em Israel, que a memória de Jiblah se perpetuou. As famílias originárias do Iêmen, reagrupadas por afinidades regionais, transmitiram os relatos, as melodias litúrgicas (diwan), as receitas, os usos matrimoniais e, naturalmente, os objetos de ourivesaria herdados dos antepassados. Essa transmissão é por natureza da Memória oral e familiar mais que do arquivo: ela se narra, se canta e se mostra mais que se prova. Os nomes de família iemenitas carregando por vezes a marca de um lugar de origem, a genealogia se torna um fio precioso para reconstruir os percursos, à maneira dos trabalhos realizados sobre outras diásporas onde o arquivo rabínico e o estado civil esclarecem as lignagens [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

A singularidade do judaísmo iemenita — sua pronúncia hebraica tida por particularmente conservadora, suas tradições manuscritas, sua poesia — tornou-se objeto, desde então, de um interesse erudito e patrimonial sustentado. Os objetos de ourivesaria iemenita figuram entre os destaques das coleções de arte judaica, e as tradições musicais iemenitas marcaram profundamente a cultura israelense. Assim, a pequena comunidade artesã de Jiblah, dissolvida no grande movimento da aliya, sobrevive indiretamente através de um herdade coletivo que supera de longe suas dimensões históricas modestas. Este capítulo, mais que os outros, pertence à Memória transmitida: ele consigna o que os descendentes carregam, na falta de fontes locais que permitissem estabelecer cada detalhe.

A história judaica de Jiblah é a de uma pequena comunidade de artesãos inserida num conjunto muito mais vasto e mais antigo: o judaísmo iemenita, um dos ramos mais veneráveis do povo judeu em terra de Islã. Cidade da rainha Arwa, antiga capital sulayhida aninhada nas montanhas de Ibb, Jiblah abrigou durante séculos famílias judaicas cuja ourivesaria e trabalho de metal constituíam ao mesmo tempo o ganha-pão e a marca distintiva [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Esta comunidade viveu sob o estatuto de dhimmi, entre dependência económica recíproca e vulnerabilidade jurídica, até ao grande reviravolta de meados do século XX — a Operação Tapete Voador — que a transportou, com a quase totalidade dos Judeus do Iémen, para o Estado de Israel nascente [Encyclopaedia Judaica].

A escrita desta história depara-se com uma dificuldade fundamental: a ausência quase total de arquivos locais próprios a Jiblah. Procedemos portanto por inserção no conhecido — a dinastia sulayhida, as estruturas do judaísmo iemenita, a especialidade dos metais, o estatuto legal, a aliya — em vez de por documentação directa da localidade. É por isso que o essencial daquilo que toca especificamente a Jiblah releva do provável e do transmitido, enquanto o enquadramento regional releva do estabelecido. Esta honestidade epistemológica não empobrece a narrativa: situa-a. Jiblah permanece assim a testemunha exemplar destes mil lares judaicos do Iémen que, nunca tendo feito a história dos grandes centros, carregaram com constância uma tradição, um ofício e uma fidelidade — e cuja herança, hoje, se conserva menos nas pedras do que na memória viva de uma diáspora dispersa.