Foča

Foča conheceu o seu apogeu na época otomana. Conquistada no âmbito da expansão turca na Bósnia no século XV, tornou-se um centro administrativo e comercial de importância regional, durante algum tempo capital do sandjak da Herzegovina antes que essa função se deslocasse para Pljevlja e depois para Mostar. A sua posição sobre o Drina e nas rotas que ligavam Doubrovnik (Ragusa) a Sarajevo e a Novi Pazar fez dela um nó do comércio caravaneiro balcânico.

A cidade adornouse de edifícios característicos do urbanismo otomano: mesquitas, hammams, pontes, bazares (čaršija) e caravançarais. Este surto mercantil atraiu uma população diversa. Os arquivos ragusanos, particularmente ricos para o comércio do interior balcânico, testemunham a intensidade das trocas que atravessavam essas localidades, e é neste quadro de intercâmbios a longa distância que se insere a atividade dos negociantes judeus sefarditas, especializados no têxtil, na mercearia e nos produtos de importação [Encyclopaedia Judaica].

A história dos Judeus da Bósnia deve ser lida à escala da província. Sarajevo, capital, acolheu a partir do século XVI a mais importante comunidade sefardita da região, dotada de uma sinagoga, de um bairro próprio (o Velika Avlija) e de instituições rabínicas com influência sobre todo o país [Encyclopaedia Judaica]. As localidades como Foča, Travnik ou Banja Luka receberam núcleos mais modestos, frequentemente constituídos por algumas famílias de comerciantes ligadas, no plano religioso e comunitário, à metrópole sarajeviana [JewishGen]. Esta dependência institucional explica a fraqueza da documentação local: os registos, os atos rabínicos e as decisões comunitárias concentravam-se na capital.

A atestação de uma presença judaica em Foča desde o século XVI integra uma tradição solidamente ancorada na historiografia regional, corroborada pela lógica do povoamento séfarade balcânico. Os exilados da Ibéria, ao instalarem-se no Império Otomano, reconstituíram redes comerciais familiares que se estendiam de Salónica até ao interior dos Balcãs. O modelo bem documentado da grande comunidade de Salónica — placa giratória do comércio séfarade e do trabalho da lã e do têxtil — ilumina por analogia o papel que as pequenas diásporas do interior como Foča puderam desempenhar, enquanto pontos de relais locais de um comércio estruturado à escala imperial [Mazower, 2006].

O comércio de têxteis, especialidade atribuída aos Judeus de Foča, corresponde a uma constante da economia séfarade otomana. Os panos, algodões, sedas e artigos de merceria circulavam desde os grandes armazéns para as feiras e bazares de província, onde negociantes judeus asseguravam a distribuição e o crédito. Esta especialização, observável de Salónica a Bursa, desenha um perfil socioeconómico coerente: famílias pouco numerosas, mas integradas em cadeias comerciais interurbanas [Çiçek, 2009].

Importa aqui distinguir claramente o certo do provável. A própria existência de uma presença judaica contínua em Foča do século XVI ao século XX pertence ao registo do estabelecido, transmitido pelos recenseamentos otomanos e austro-húngaros e depois pelas investigações memoriais [JewishGen]. Em contrapartida, o detalhe da sua vida interna — nomes das primeiras famílias, existência de uma sinagoga permanente, organização cultual — permanece em grande parte conjetural, por falta de arquivos locais conservados. Onde a tradição afirma uma continuidade plurissecular, o arquivo apenas fornece marcos dispersos; daí o estatuto de interseção prudente que atribuímos a este capítulo.

A ocupação da Bósnia-Herzegovina pela Áustria-Hungria em 1878, e depois a sua anexação formal em 1908, transformou o quadro de vida das comunidades judaicas. A administração austro-húngara trouxe um recenseamento sistemático das populações, um reconhecimento jurídico das comunidades confessionais e uma abertura às correntes da modernidade europeia. Nesse período, a população judaica da Bósnia diversificou-se: às Séfarades históricas, ladinófonas, juntaram-se judeus asquenazes vindos das províncias do Império, funcionários, comerciantes e profissionais liberais, nomeadamente em Sarajevo [Encyclopaedia Judaica].

Para as pequenas comunidades do interior como Foča, este período é aquele em que a documentação se torna mais densa e mais fiável. As estatísticas confessionais austro-húngaras permitem entrever a dimensão real destes núcleos: algumas dezenas de indivíduos no máximo, inseridos no tecido comercial local, ligados para o culto à comunidade de Sarajevo [JewishGen]. Este modo de organização — comunidade satélite dependente de um centro regional — encontra-se em numerosas diásporas séfarades, onde as pequenas células provinciais gravitavam em torno de uma metrópole dotada de rabinato e de instituições, como demonstram os estudos sobre as redes comunitárias mediterrânicas [Rubinstein-Cohen, 2011].

A modernização austro-húngara, ao desenclaustrar a Bósnia através da ferrovia e da estrada, redistribuiu igualmente os fluxos comerciais. Algumas famílias judaicas das pequenas cidades migraram para Sarajevo ou para os centros em expansão, fenômeno de urbanização que afetou duravelmente a demografia das microcomunidades como a de Foča. Às vésperas da Segunda Guerra Mundial, a presença judaica na cidade havia provavelmente se reduzido a um pequeno número de famílias, sem que isso apagasse a sua ancoragem histórica [JewishGen].

A cultura dos Judeus da Bósnia foi profundamente séfarde, moldada pela memória ibérica e transmitida em judeu-espanhol. O ladino permaneceu, até ao século XX, a língua do lar, dos cantos, dos provérbios e da liturgia doméstica nas comunidades bósnias [Encyclopaedia Judaica]. Sarajevo foi o seu centro por excelência, conservando costumes, romances e tradições culinárias herdadas de Espanha; as vilas do interior, como Foča, foram os seus prolongamentos mais modestos, onde algumas famílias perpetuavam os ritos do ciclo de vida — circuncisão, casamento, luto — segundo o minhag séfarde.

Este capítulo pertence antes de mais à memória transmitida, pois a vida íntima da pequena comunidade de Foča deixou poucos registos escritos próprios. Reconstitui-se por extrapolação a partir do modelo bósnio geral e por comparação com outras diásporas séfardes cuja vida cultural está melhor documentada. Os estudos dedicados às comunidades do mundo séfarde — de Tlemcen a Sousse, de Salonique a Larissa — revelam estruturas recorrentes: primazia da sinagoga e da confraria, papel das sociedades de beneficência (hevrot), transmissão pelas escolas religiosas, lugar central das grandes famílias mercantes [Schwarzfuchs, 1997]; [Messinas, 2012].

Numa pequena comunidade satélite, estas instituições existiam de forma reduzida: um lugar de oração antes do que uma grande sinagoga, uma dependência rabínica de Sarajevo para as questões de estatuto pessoal e de direito, uma solidariedade económica fundada no parentesco e na vizinhança. A tradição relata uma coexistência geralmente pacífica entre Judeus, muçulmanos e ortodoxos na Bósnia otomana e austro-húngara, feita de relações comerciais quotidianas e de proximidade urbana [Encyclopaedia Judaica]. Esta imagem de uma convivialidade balcânica, frequentemente idealizada na memória do pós-guerra, deve ser tratada com a prudência que impõe o seu estatuto de narrativa transmitida tanto quanto de facto estabelecido.

A história da comunidade judia de Foča termina na catástrofe. Em abril de 1941, a invasão da Jugoslávia pelas potências do Eixo conduziu ao desmembramento do país e à criação do Estado Independente da Croácia (NDH), regime satélite ustachi que englobava a Bósnia-Herzegovina. Este regime empreendeu imediatamente uma política de extermínio visando os Judeus, os Roma e os Sérvios, conduzida através de uma rede de campos dos quais Jasenovac foi o mais mortífero [Encyclopaedia Judaica].

Os Judeus da Bósnia estiveram entre as primeiras vítimas. Desde o verão e o outono de 1941, prisões, espoliações e deportações atingiram as comunidades de Sarajevo e do interior. A quase totalidade da população judia bosníaca — Séfarades como Ashkénazes — foi assassinada, seja nos campos ustachis, seja após transferência para os centros de morte alemães [Encyclopaedia Judaica]. Dos cerca de doze a catorze mil Judeus que a Bósnia contava antes da guerra, apenas uma pequena minoria sobreviveu, frequentemente juntando-se aos partisans, fugindo para a zona de ocupação italiana ou escondendo-se. As micro-comunidades de província, como a de Foča, foram apagadas: demasiado pouco numerosas para se dissimularem, desapareceram quase integralmente [JewishGen].

Foča conheceu ainda, no início de 1942, massacres de grande amplitude no quadro da guerra civil que devastou o leste da Bósnia, a cidade passando de mão em mão entre forças do Eixo, ustachis, tchetniks e partisans. Neste caos assassino, o destino dos últimos Judeus da cidade inscreveu-se na destruição geral das populações civis. O tecido sefardita plurissecular, pacientemente construído desde o século XVI, foi aniquilado em poucos meses. Este apagamento assemelha-se, pela sua radicalidade, àquele que a historiografia da Shoah documentou noutros grandes focos sefarditas, nomeadamente Salonique, cuja destruição fornece o modelo trágico da extinção de um mundo judeo-espanhol inteiro [Abatzopoulou, 1998].

Após 1945, a Bósnia não conservava senão os vestígios de uma presença judaica outrora viva. Sarajevo manteve uma pequena comunidade reconstituída, guardiã do patrimônio sefardita — cemitério, sinagoga, a célebre Haggadah — enquanto as microcomunidades do interior, como a de Foča, não tinham mais sobreviventes que as fizessem renascer [Encyclopaedia Judaica]. A Memória desses judeus desaparecidos repousa doravante sobre fontes fragmentárias: listas de vítimas, recenseamentos antigos, testemunhos recolhidos a posteriori e bases de dados memoriais [JewishGen].

É aqui que se joga a intersecção entre Memória e História. A própria ausência da comunidade tornou-se um objeto de História, a reconstituir pelo cruzamento de rastros. Os empreendimentos de documentação genealógica e memorial — recenseamento nominativo das famílias, reconstituição das lignées, inventário dos lugares — esforçam-se por restituir uma existência que a Shoah quis apagar sem deixar traço. Este trabalho se une ao realizado para outras comunidades dispersas ou destruídas, onde a genealogia e o arquivo suprem o desaparecimento das instituições vivas [Ray, 2006].

Foča ilustra assim o destino das incontáveis pequenas diásporas sefarditas dos Bálcãs: nascidas do exílio ibérico, prósperas à sombra do Império Otomano, modernizadas sob a Áustria-Hungria, e depois engolidas pela Shoah. A sua História, por muito tempo subordinada à dos grandes centros, merece ser escrita por si mesma, não como nota de rodapé, mas como fragmento necessário de um mundo desaparecido.

A história dos Judeus de Foča condensa, à escala de uma pequena cidade, a trajetória da judaidade sefardita balcânica. Enraizada no Drina desde o século XVI no rastro da expansão otomana e da diáspora ibérica, a comunidade viveu de um comércio têxtil inserido nas grandes redes mercantis do Império, dependente para o culto e o direito da metrópole sarajeviana [Encyclopaedia Judaica] ; [JewishGen]. A dominação austro-húngara trouxe-lhe reconhecimento jurídico e documentação, ao mesmo tempo que iniciava a sua erosão demográfica em benefício dos grandes centros.

A Shoah pôs um fim brutal e definitivo a esta presença. Em poucos meses, entre 1941 e 1942, o regime ustachi e a guerra que devastou o leste da Bósnia aniquilaram um mundo pacientemente edificado ao longo de vários séculos [Encyclopaedia Judaica]. O que a investigação pode hoje restabelecer resulta de uma pesquisa sobre uma ausência: marcos documentais, comparações regionais, memória transmitida. Restituir Foča é recusar o esquecimento que devia completar a destruição, e devolver contorno a uma comunidade cuja modéstia numérica em nada diminui a sua dignidade histórica.