Charleston

A presença judaica em Charleston precede em mais de um século o episódio reformador. Fundada por colonos ingleses às margens do rio Ashley em 1670, Charles Town tornou-se rapidamente a capital da colônia da Carolina e um animado entroncamento comercial para o arroz, cultura base da colônia; Charles Town beneficiava igualmente da sua posição de porto maior mais próximo das Índias Ocidentais coloniais. Esse estatuto de encruzilhada atlântica atraiu comerciantes de todas as origens, entre os quais judeus vindos da Inglaterra e das colônias inglesas das Caraíbas.

O primeiro vestígio documental é tênue, mas preciso. O primeiro testemunho de um judeu vivendo em Charles Town data de 1695, quando um funcionário a serviço do governo colonial mencionou a sua presença; segundo a Jewish Historical Society of South Carolina, esse primeiro judeu documentado era um tradutor de espanhol em 1695. Esse detalhe não é anódino: atesta a circulação de homens que dominavam as línguas ibéricas, herança das diásporas sefarades expulsas da península.

A comunidade foi se consolidando ao longo das décadas. Os primeiros judeus a imigrar e a se estabelecer em Charles Town chegaram seja da Inglaterra, seja de uma das colônias inglesas do hemisfério ocidental; a comunidade judaica de Charles Town começou a prosperar no início e em meados dos anos 1700, quando mais imigrantes judeus chegaram em busca de oportunidades econômicas na animada cidade portuária. A Carolina do Sul, sob a carta dos Senhores Proprietários inspirada por John Locke, garantia uma tolerância religiosa notável para a época, o que distinguia Charles Town dos demais estabelecimentos coloniais e explica em parte a atratividade da cidade para as minorias confessionais.

A viragem institucional ocorre em meados do século XVIII. Em 1749, havia judeus suficientes para formar uma congregação, que denominaram Kahal Kadosh Beth Elohim (Santa Comunidade da Casa de Deus); foi a quarta congregação judaica fundada naquilo que viria a ser os Estados Unidos. As fontes de referência convergem nesta data, variando ligeiramente quanto ao lugar exato da congregação: os judeus de Charleston fundaram Kahal Kadosh Beth Elohim em 1749, a segunda congregação judaica estabelecida no Sul.

A congregação adotou o rito dos judeus espanhóis e portugueses, ou seja, o minhag sefarade, em conformidade com a origem ibérica de uma parte significativa dos seus fundadores. Nessa época, Beth Elohim seguia o minhag espanhol e português (ritual consuetudinário), que a direção considerava ser o serviço utilizado pelos judeus observantes desde a época do Segundo Templo. Esta fidelidade ao rito sefarade ortodoxo constituirá, quase oitenta anos mais tarde, o próprio objeto da contestação reformadora.

A história material da congregação é igualmente documentada. Um edifício foi erigido no final do século XVIII, sendo posteriormente destruído. Em 1838, um incêndio que assolou a cidade destruiu a sinagoga de 1794; Beth Elohim construiu e consagrou então em 1841 um novo edifício de estilo neogrego, hoje a segunda sinagoga judaica mais antiga dos Estados Unidos e a mais antiga em serviço contínuo. O estatuto patrimonial do edifício está também estabelecido: a sinagoga, atualmente a mais antiga sinagoga reformada sobrevivente do mundo, tornou-se um National Historic Landmark em 1980.

À l'aube do século XIX, Charleston ocupava o topo da demografia judaica americana. Charleston emergiu como um dos principais centros da vida judaica americana ao longo do século XVIII, e até 1820 a cidade foi o lar da maior comunidade judaica do país. Essa primazia repousa na prosperidade do porto, na integração dos judeus ao tecido econômico do Sul e na ausência de discriminações legais comparáveis às da Europa.

Essa integração teve consequências políticas precoces e notáveis. Cerca de duas dúzias de homens de Beth Elohim serviram na guerra de Independência, entre eles Francis Salvador, que, como delegado aos Congressos Provinciais da Carolina do Sul de 1775 e 1776, foi o primeiro judeu a ocupar assento em uma legislatura americana; morto pouco após a assinatura da Declaração de Independência, Salvador foi também o primeiro judeu conhecido a morrer na guerra revolucionária. A figura de Salvador encarna o pacto particular que a comunidade de Charleston estabeleceu com a jovem República: participação cívica, lealdade patriótica e confiança nas promessas de liberdade.

O declínio relativo veio não de uma perseguição, mas de um deslocamento das correntes comerciais. À medida que a cidade foi ultrapassada por portos como New York e New Orleans, sua população judaica não conseguiu acompanhar o crescimento das outras comunidades da jovem república; permaneceu, no entanto, um centro da vida judaica na Carolina do Sul e na região. É paradoxalmente nessa comunidade em seu apogeu numérico, mas já sensível às mutações da modernidade, que nasceu o impulso reformador.

O evento fundador, que justifica a qualificação de "berço do judaísmo reformado americano", desdobra-se no inverno de 1824. Em dezembro de 1824, quarenta e sete judeus de Charleston, liderados por Isaac Harby, peticionaram os dirigentes de Beth Elohim solicitando mudanças significativas no serviço do Shabat. Os peticionários eram majoritariamente jovens e nascidos na América, o que ilumina o caráter autóctone de sua demanda. Em 1824, esses 47 judeus de Charleston, dos quais dois terços haviam nascido no local, submeteram uma petição à direção de Beth Elohim deplorando a falta de decoro durante os cultos e reivindicando sermões em inglês, cultos mais curtos, e menos hebraico e mais inglês a fim de que os membros pudessem compreender melhor as orações; a idade média dos peticionários era de 32 anos, enquanto a dos dirigentes de Beth Elohim era de 62 anos.

A natureza das reivindicações está precisamente consignada. Os dissidentes pediram que cada oração hebraica do culto fosse imediatamente seguida de uma tradução para o inglês, que novas orações refletindo a vida americana contemporânea fossem acrescentadas, e que o rabino pronunciasse um sermão semanal — em inglês — que explicasse as Escrituras. O motivo subjacente ultrapassava o conforto litúrgico: Harby temia a perda da juventude judaica e a pressão missionária. Harby estava alarmado com os esforços organizados dos protestantes para converter os judeus americanos.

O conselho de administração rejeitou a petição por vício de forma. Os dirigentes da congregação rejeitaram a petição sem exame, sob o argumento de que ela não seguia os procedimentos estritos de Beth Elohim para emendar a constituição. Essa recusa provocou a cisão. Quando o adjunta, ou conselho de síndicos, descartou seu pedido, doze peticionários, liderados por Harby, Abraham Moïse e David Nunes Carvalho, romperam com Beth Elohim e formaram a Reformed Society of Israelites. Um gesto fundador selou a ruptura: compilaram seu próprio livro de orações "reformado", o primeiro do gênero na América, e fizeram planos para construir um santuário.

A nova sociedade conheceu um desenvolvimento rápido antes de um declínio progressivo. Esta nova congregação atraiu em breve numerosos outros membros; em 1826, a sociedade contava 50 membros, enquanto os efetivos de Beth Elohim haviam caído para apenas 70. A sociedade mandou imprimir seus textos fundadores, entre os quais a constituição publicada em Charleston em 1825, documento que permanece uma peça de arquivo de primeira ordem para a história do judaísmo reformado.

A questão das influências faz intervir precisamente a interseção da tradição recebida e do exame histórico. Uma parte do discurso memorial — nomeadamente nos meios reformados contemporâneos — vincula a reforma de Charleston ao movimento alemão: esta sociedade independente, conduzida por Isaac Harby e Abraham Moïse, teria sido influenciada pelas ideias do primeiro movimento de reforma que se enraizava em Hamburgo, na Alemanha. Ora, os historiadores matizam fortemente esta filiação. Segundo a análise apoiada nas fontes, as influências sobre os reformadores de Charleston eram claramente autóctones e não importadas da Alemanha. A Jewish Historical Society of South Carolina insiste igualmente: em 1824, Charleston produziu o primeiro movimento endógeno de reforma do judaísmo na América; foi conduzido por jovens judeus nascidos no local que acreditavam que, se o judaísmo não mudasse, não sobreviveria nas condições de liberdade sem precedentes de que usufruíam; para combater a «apatia e a negligência» que viam afligir a juventude judaica, Isaac Harby e outros 46 apresentaram uma petição.

O destino da sociedade foi breve. Harby deixou Charleston para Nova York em 1827, profundamente afetado pela morte prematura de sua esposa nesse ano — o próprio Harby morreu subitamente em 1828 — e outros líderes reformadores morreram ou se dispersaram. A dissolução foi silenciosa antes de formal: embora a sociedade nunca se tenha dissolvido oficialmente, deixou de existir algum tempo após meados da década de 1830. A South Carolina Encyclopedia confirma a duração da experiência: foi a primeira tentativa de reforma do judaísmo nos Estados Unidos; funcionou durante nove anos.

Se a sociedade em si se extinguiu, o seu espírito penetrou duravelmente na congregação mãe. O incêndio de 1838 e a reconstrução ofereceram a ocasião de institucionalizar as reformas outrora rejeitadas. Mas o espírito da reforma em Charleston não morreu com Harby; em 1838, Beth Elohim tornou-se a primeira sinagoga da América a introduzir a música de órgão nos serviços. Esta inovação desencadeou uma cascata de transformações rituais. Esta ruptura com a tradição ortodoxa abriu caminho a outras mudanças no ritual, muitas das quais tinham sido solicitadas uma década antes pela Reformed Society: aulas de confirmação para rapazes e raparigas, abandono do segundo dia de observância das festas e, finalmente, a disposição familiar em vez da separação entre homens e mulheres.

A trajetória de Charleston inscreveu-se então na grande história nacional do movimento. Quando o ministro Poznanski deixou Beth Elohim em 1847, a congregação ofereceu o seu púlpito ao rabino Isaac Mayer Wise, que brevemente se tornaria o pai fundador do movimento reformado na América. Wise recusou a oferta, mas o vínculo simbólico entre Charleston e a construção nacional do judaísmo reformado está atestado. As instituições do movimento reconhecem hoje esta anterioridade: a primeira organização religiosa judaica reformada dos Estados Unidos, a Reformed Society of Israelites, foi organizada em 1824 em Charleston, na Carolina do Sul. E Beth Elohim deu ela própria o passo decisivo: a Congregação Beth Elohim de Charleston, sinagoga sefardita ortodoxa, tornou-se a primeira sinagoga judaica reformada permanente dos Estados Unidos.

O veredicto das autoridades contemporâneas é inequívoco quanto ao estatuto da cidade: Charleston é reconhecida como o berço do judaísmo reformado nos Estados Unidos; em 1824, 47 fiéis peticionaram a adjunta (os síndicos) da sinagoga para modificar a liturgia sefardita ortodoxa; a petição, que solicitava a abreviação do ritual hebraico, a tradução inglesa das orações e um sermão em inglês, foi recusada.

A história judaica de Charleston descreve uma curva singular: de um entreposto colonial acolhendo um tradutor séfarade em 1695, à maior comunidade judaica da América por volta de 1820, até a experiência reformadora de 1824 que fez da cidade um ponto de origem reconhecido do judaísmo liberal americano. A nota que abria esta obra — «berço do judaísmo reformado americano» — encontra-se assim plenamente corroborada pelo arquivo, desde que se a compreenda em toda a sua complexidade.

Pois a grande lição historiográfica de Charleston é a da autoctonicidade. Contra uma memória que gostaria de fazer da reforma americana um simples rebento do movimento de Hamburgo, as fontes de referência afirmam que o impulso charlestoniano foi antes de tudo nativo, nascido de jovens judeus americanos preocupados em ancorar sua fé às liberdades e aos costumes do novo mundo. A Reformed Society of Israelites sobreviveu apenas nove anos, mas suas reivindicações — sermão em inglês, abreviação da liturgia, decoro, confirmação, assento familiar, órgão — foram todas, a seu tempo, integradas ao judaísmo reformado. Nesse sentido, o fracasso institucional de 1824 foi uma vitória adiada.

Charleston permanece hoje um lugar de Memória vivo, onde o edifício neogrego de Beth Elohim, a mais antiga sinagoga reformada sobrevivente no mundo e a mais antiga sinagoga em serviço contínuo dos Estados Unidos, testemunha em pedra essa dupla fidelidade: a um passado séfarade colonial e a uma modernidade religiosa da qual a cidade foi o cadinho.