Alexandroupoli (Dedeağaç)

Dedeağaç praticamente não existia, em meados do século XIX, senão como um modesto vilarejo de pescadores numa costa pantanosa. Seu desenvolvimento é inseparável de dois fatores concomitantes: a construção da ferrovia e a criação de um porto. Nos anos 1870, o Império Otomano, empenhado numa política de modernização dos transportes na Rumélia, fez traçar uma linha ferroviária ligando o interior da Trácia ao litoral egeu; Dedeağaç tornou-se o terminus marítimo natural desta rede, transformando um ponto de costa em débouché portuário. A cidade foi literalmente desenhada segundo um plano, com um traçado regular em xadrez característico das criações urbanas do final da época otomana, e conheceu um crescimento rápido que rapidamente a fez um chefe de circunscrição administrativa de sanjaco.

É neste contexto de cidade nova e cosmopolita — grega, turca, armênia, búlgara, com comerciantes de todas as procedências — que aparece uma presença judaica. Como demonstrou a historiografia da Grécia otomana, a abertura de novos débouchés comerciais atraía naturalmente famílias israelitas vindas dos grandes centros, Salonique em primeiro lugar, mas também Andrinópolis (Edirne), Galípoli, ou os portos do Mar de Mármara. Estas migrações internas ao espaço otomano seguiam as linhas de força da economia: onde se abria um porto, onde se instalavam alfândega, armazéns e bancos, negociantes judeus vinham tentar a sorte no comércio de importação-exportação, na representação de casas comerciais e na intermediação. A comunidade judaica de Dedeağaç não procede portanto de uma implantação medieval mas de um movimento moderno, contemporâneo da cidade mesma, que a inscreve na geografia econômica da diáspora sefaradi do Levante, cujo foco irradiante permanecia Salonique.

A fisionomia da pequena comunidade de Dedeağaç, tanto quanto se possa reconstruí-la, era a de uma população sefaradi de língua judeo-espanhola, prolongamento do mundo salonicense. O judeo-espanhol — o ladino — permanecia a língua vernacular dessas famílias, como era no conjunto da Trácia e da Macedônia otomanas, onde a cultura judaica era profundamente marcada pela herança dos expulsos da Espanha acolhidos pelos sultões após 1492. Os ritos, os usos litúrgicos, os patronímicos — Ibero-hebraicos, frequentemente idênticos aos de Salonique e de Andrinópolis — ligavam a comunidade a essa civilização sefaradi oriental da qual Salonique foi a capital espiritual.

A organização comunitária, numa aglomeração deste tamanho, deveria ser mínima: um oratório ou uma pequena sinagoga em vez de um vasto edifício, um ministro oficiante assegurando as funções rituais básicas — abate kasher, circuncisão, casamentos, enterros —, e uma dependência de fato em relação às autoridades rabínicas e comunitárias de centros mais importantes para questões de direito religioso. Segundo os dados reunidos pelos repertórios de comunidades judaicas, nomeadamente [JewishGen], a presença judaica em Dedeağaç–Alexandroupoli foi sempre numericamente fraca, contada em dezenas de famílias em vez de milhares de almas. Essa modéstia explica a raridade da documentação própria: enquanto Salonique deixou arquivos rabínicos, registros e uma abundante produção impressa, uma comunidade satélite como Dedeağaç produziu pouco em próprios arquivos conservados, e sua memória nos chega sobretudo pelas fontes gerais e regionais. Inferimos portanto seu rosto menos de documentos locais que do modelo bem estabelecido das pequenas comunidades tracias gravitando em torno do foco salonicense.

A razão de ser econômica da presença judia em Dedeağaç era o comércio. Cidade-porto e cidade-estação, a metrópole vivia do trânsito: cereais, tabaco, casulos de seda, couros e produtos do interior da Trácia convergiam para seus cais para exportação, enquanto as mercadorias manufaturadas da Europa desembarcavam lá. Numa tal economia, os negociantes judeus ocupavam posições de intermediários — corretores, importadores, representantes de firmas, cambistas — funções tradicionalmente atribuídas à burguesia comercial judia nos portos do Levante otomano. Pode-se, por analogia com as outras cidades portuárias da região, supor também a presença de artesãos e lojistas: merceiros, alfaiates, comerciantes de tecidos, merceeiros, cuja atividade servia tanto a clientela judia quanto o conjunto da população urbana.

A vida cotidiana dessas famílias seguia o calendário hebraico dentro de uma cidade de outro modo ritmada pela mixidade otomana. O Shabat e as grandes festas — Rosh Hashaná, Kipur, Pessach — estruturavam o ano; os ritos de passagem celebravam-se no círculo estreito da comunidade. A coexistência com os gregos ortodoxos, os turcos muçulmanos, os armênios e os outros componentes da população era aquela, ordinária, das cidades portuárias cosmopolitas do final do Império: relações comerciais densas, sociabilidades separadas, cada um conservando sua língua, seu culto e suas instituições. Essa estrutura permanece, na falta de arquivos locais detalhados, largamente reconstruída a partir do modelo regional; mas ela é suficientemente atestada em escala da Trácia para que se possa considerá-la verossímil no caso de Dedeağaç.

O destino de Dedeağaç foi drasticamente remodelado pela crise dos Balcãs. As guerras balcânicas de 1912-1913 arrancaram a Trácia do Império Otomano : a cidade passou um tempo sob controle búlgaro, então, ao final da Primeira Guerra Mundial e dos tratados que se seguiram, a Trácia ocidental — incluindo Dedeağaç — foi atribuída à Grécia. Foi então que a cidade recebeu seu nome helénico de Alexandroupolis, em homenagem ao rei Alexandre I da Grécia, apagando oficialmente o antigo topônimo otomano. Essas transformações de soberania tiveram consequências profundas em todas as populações minoritárias.

O grande intercâmbio de populações entre a Grécia e a Turquia, consagrado pela Convenção de Lausana de 1923, esvaziou a região de sua componente muçulmana turca, substituída por um afluxo de refugiados gregos vindos da Ásia Menor e da Trácia oriental. A cidade mudou de rosto : de cidade otomana multiétnica, tornou-se uma cidade grega marcada pela presença dos refugiados da Anatólia. Nesse novo enquadramento nacional, a pequena comunidade judaica, não abrangida pelo intercâmbio greco-turco que visava apenas aos critérios religiosos cristão e muçulmano, se manteve mas em um ambiente transformado. Como a historiografia da Grécia do Norte demonstrou, a integração dos judeus dos « Novos Territórios » tracio-macedônios no Estado grego foi um processo lento, marcado pela questão da língua, da nacionalidade e da lealdade cívica, que se conhece sobretudo através do caso saloniciano. Para uma comunidade tão reduzida quanto a de Alexandroupoli, a helenização se fez sem dúvida mais rapidamente, a emigração de parte das famílias para Salônica, Atenas ou o estrangeiro acompanhando o enfraquecimento do mundo judeo-espanhol em uma cidade doravante grega.

A invasão alemã da Grécia, na primavera de 1941, resultou numa divisão do território entre as potências do Eixo. A Trácia ocidental, incluindo Alexandroupoli, foi colocada sob administração búlgara, sendo a Bulgária aliada do Reich e cobiçando há muito este acesso ao Egeu. Este detalhe administrativo foi decisivo — e fatal — para os judeus da região. Pois se os judeus da Bulgária propriamente dita escaparam em grande parte à deportação graças à mobilização da opinião pública e da Igreja búlgaras, o mesmo não ocorreu com os judeus dos territórios recém-ocupados da Trácia grega e da Macedónia jugoslava, que as autoridades búlgaras não consideravam seus nacionais.

Em março de 1943, as autoridades búlgaras, em aplicação dos acordos celebrados com a Alemanha para a entrega dos judeus dos territórios ocupados, procederam à prisão sistemática dos judeus da Trácia ocidental e da Macedónia. As comunidades de Komotini, Xanthi, Kavala, Drama, Séres e das localidades circundantes — entre as quais Alexandroupoli pelo que subsistia de sua presença judaica — foram varridas, reagrupadas em campos de trânsito, depois encaminhadas via Danúbio e Polónia para o campo de extermínio de Treblinka, onde a quase totalidade dos deportados foi assassinada. Foi, à escala da Trácia, uma destruição praticamente total: muito raros foram os sobreviventes. A catástrofe que atingiu a Trácia em 1943 é inseparável do aniquilamento mais vasto do judaísmo grego, cujo caso de Salónica — onde foram deportados e exterminados a imensa maioria dos aproximadamente cinquenta mil judeus da cidade — constitui o paradigma mais estudado [Ambatzopoulou, 1998]. Para Alexandroupoli, cuja comunidade não era mais que um pequeno núcleo, a deportação completou o apagamento de uma presença já tênue, reduzindo-a ao nada.

Do pós-guerra, mal se pode escrever, para Alexandroupoli, senão uma história da ausência. Contrariamente a Salonica, a Atenas ou a algumas cidades de província onde subsistiram, após 1945, pequenas comunidades reconstituídas em torno de raros sobreviventes, Alexandroupoli não conheceu nenhum renascimento judaico. A comunidade, já diminuta antes da guerra e aniquilada pela deportação de 1943, não se reformou: não houve, desse modo, vida judaica organizada na cidade. A memória dessa presença desaparecida esvaeceu-se, na medida de sua fraca pegada material — nenhum grande edifício, nenhum cemitério monumental comparáveis aos de Salonica para perpetuar o seu lembrança na topografia urbana.

Esse apagamento inscreve-se na sorte geral do judaísmo grego do Norte, do qual [Ambatzopoulou, 1998] e [Mazower, 2006] demonstraram que foi, proporcionalmente, um dos mais duramente atingidos da Europa. Onde a memória salonicense pôde, a partir do final do século XX, fazer objeto de abundante pesquisa, de um trabalho museológico e de comemorações, a memória das microcomunidades trácias como Alexandroupoli permanece difusa, transportada pelos repertórios gerais e pela memória familiar dos descendentes dispersos mais do que por um patrimônio local visível. O próprio nome de Dedeağaç, apagado dos mapas em favor de Alexandroupolis, simboliza esse duplo esquecimento: o de uma cidade otomana tornado grega, e o de uma presença judaica de que não resta, hoje, senão o traço tênue conservado nos arquivos da memória judaica [JewishGen] e na história regional da destruição. Evocar essa presença, por modesta que fosse, já lhe devolve uma parte de sua dignidade.

A história judaica de Alexandroupoli–Dedeağaç é a de um breve parêntese, aberto com o nascimento da cidade no último terço do século XIX e fechado pela deportação de 1943. Nunca foi uma grande comunidade, nem um centro intelectual ou religioso; foi um pequeno assentamento sefardita de comerciantes, satélite do mundo salonicense, nascido da abertura de um porto e de uma linha de ferroviário, e arrastado pelas mesmas forças históricas — nacionalismos balcânicos, colapso otomano, guerras mundiais e genocídio — que transformaram o conjunto da Trácia. Sua fraca amplitude explica a escassez de fontes próprias e a parcela de reconstituição por analogia que exige todo relato a seu respeito.

Mas esta mesma modéstia é instrutiva. Ela recorda que a diáspora judaica do Levante não se limitava a suas grandes metrópoles; que ela também irrigava, por uma rede densa de pequenas comunidades portuárias e ferroviárias, o conjunto do espaço otomano e pós-otomano. Cada uma destas células, por menor que fosse, participava de uma mesma civilização judeo-espanhola, compartilhava sua língua, seus ritos e suas solidariedades. E cada uma conheceu, em 1943, o mesmo destino trágico. Escrever a história de Alexandroupoli é, portanto, além do caso particular, honrar a memória de todos estes mundos judaicos dispersos e desaparecidos, cuja adição silenciosa compõe a geografia apagada do judaísmo grego do Norte.