Família Zinngiesser

O sobrenome Zinngiesser deixa-se ler sem ambiguidade: é formado pela palavra alemã Zinn, « o estanho », e por Gießer, « o fundidor, aquele que molda ». É um nome de ofício, categoria de que Lars Menk demonstrou, no seu dicionário dos sobrenomes judeo-alemães, constituir uma das grandes veias da onomástica judaica da Alemanha, ao lado dos nomes de lugares, dos nomes patronímicos hebraicos e dos nomes simbólicos [Menk, A Dictionary of German-Jewish Surnames, 2005].

O fundidor de estanho exercia um artesanato exigente, a meio caminho entre o ofício e a arte. O estanho, liga trabalhada a baixa temperatura de fusão, permitia fabricar louça acessível, brilhante, imitando a prata — a das casas burguesas e das mesas de festa. Este detalhe material não é indiferente à história judaica: na vida ritual ashkenazita, o estanho serviu também para confeccionar objetos de culto doméstico, pratos de Pessah, copos de Kiddoush, candelabros de Shabbat, alguns dos quais foram gravados com inscrições hebraicas. O artesão que moldava estes objetos participava, muitas vezes sem o saber, na santificação do quotidiano — esta maneira propriamente judaica de fazer do gesto ordinário um suporte da santidade.

Convém, porém, guardar-se de uma leitura demasiado direta. Um nome de ofício não implica necessariamente que aquele que o portava, no momento em que se tornou patronímico fixo, ainda exercesse esse ofício. A fixação dos nomes de família judaicos na Alemanha foi largamente o produto de constrangimentos administrativos dos Estados germânicos nos séculos XVIII e XIX, quando as autoridades impuseram aos Judeus a adoção de patronímicos estáveis e transmissíveis. Muitos nomes de ofício foram então atribuídos ou escolhidos por referência à ocupação de um antepassado, às vezes por uma simples associação, sem continuidade profissional real [Menk, 2005]. O nome Zinngiesser conserva, portanto, o traço de um ofício mais do que garante o seu exercício ininterrupto.

Resta que a escolha ou atribuição de um tal nome testemunha uma coisa essencial: a presença dos Judeus nos ofícios da matéria e do comércio dos bens manufaturados. Numa sociedade que lhes fechou durante muito tempo as corporações, o domínio de um saber-fazer artesanal — quando pôde exercer-se — representava simultaneamente uma necessidade económica e uma forma de dignidade. A ação económica, essa virtude que a tradição judaica nunca desprezou e que o judaísmo alemão levou por vezes até à excelência, enraíza-se aqui no mais concreto dos gestos: moldar o metal.

Para compreender de onde vem uma lignée judia da Alemanha, é preciso remontar às comunidades medievais do vale do Reno, matrizes do Ashkénaze histórico. Nos séculos XI, XII e XIII, as cidades de Mainz, Worms e Speyer — que a tradição hebraica reúne sob o acrônimo ShUM — formaram o coração pulsante de um judaísmo sábio e piedoso. Jeffrey Woolf mostrou como essas comunidades se pensavam a si mesmas como comunidades sagradas, kehillot kedoshot, tecendo sua vida coletiva em torno da sinagoga, do estudo e da solidariedade mútua [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015, ref:11].

Foi neste cadinho que se forjaram os traços duradouros do judaísmo alemão: uma piedade intensa, uma fidelidade escrupulosa ao costume local — o minhag —, e uma concepção da Lei judia atenta ao menor detalhe da prática. Haym Soloveitchik analisou a maneira como o Ashkénaze medieval conferiu à halakha transmitida de geração em geração uma autoridade quase absoluta, fazendo do costume ancestral uma fonte normativa em si mesma [Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014, ref:12]. Essa veneração da Lei e do costume constitui um dos heritages mais profundos que todo portador de um patronímico alemão como Zinngiesser recebeu, ainda que sem conhecer a sua origem.

Essas comunidades conheceram também o martírio. Os massacres da primeira cruzada, em 1096, ensanguentaram Mainz, Worms e Speyer, e gravaram na memória ashkenazi o ideal do Kiddoush ha-Shem, a santificação do Nome pelo sacrifício de si. Dean Phillip Bell mostrou como, ao longo dos séculos seguintes, os Judeus da Alemanha tiveram de continuamente renegociar seu lugar em uma sociedade cristã oscilando entre tolerância interessada e hostilidade, reconstruindo suas comunidades após cada perseguição [Bell, Sacred Communities, 2001, ref:4]. A resiliência, a capacidade de reconstruir a vida coletiva sobre os escombros, foi aqui menos uma virtude individual do que uma disciplina coletiva: a participação na kehilla como condição de sobrevivência e como dever moral.

Dessa longa história, a lignée Zinngiesser é uma das inumeráveis herdeiras anônimas. Nada permite vinculá-la a tal família rabínica do Reno; mas tudo indica que ela pertence ao mesmo mundo — o de um judaísmo alemão enraizado, paciente, apegado à sua Lei e aos seus mortos.

Um nome de fundidor de estanho carregado por Judeus coloca uma questão histórica precisa: os Judeus da Alemanha podiam exercer ofícios artesanais? A resposta é matizada, e é precisamente nessa nuance que o patronímico Zinngiesser ganha seu relevo.

Durante o longo período medieval e moderno, as corporações cristãs — das quais dependiam a maioria dos ofícios manuais, incluindo os do metal — excluíam em princípio os Judeus. Constrangidos às margens da economia, voltaram-se para o empréstimo, o comércio de ocasião, o comércio ambulante e o negócio. Andreas Reinke retratou a maneira como, do final da Idade Média até as reformas do século XVIII, a vida econômica judaica na Alemanha foi moldada por essas interdições, que relegaram muitos Judeus a atividades precárias e desprezadas [Reinke, Geschichte der Juden in Deutschland 1781-1933, 2007, ref:2]. Um nome de ofício artesanal não era, pois, a regra mas a exceção, sinal de uma trajetória particular.

Daniel Jutte nuançou essa imagem mostrando que a fronteira entre Judeus e cristãos foi mais porosa do que se acredita no domínio dos saberes técnicos: na « economia dos segredos » da primeira modernidade, certos Judeus foram procurados precisamente por suas competências nas artes do metal, na alquimia aplicada, na metalurgia e nas técnicas de fabricação [Jutte, The Age of Secrecy, 2015, ref:9]. O trabalho do estanho, mesclando química da liga e domínio do molde, pertence a esse registro dos saberes práticos onde Judeus puderam, aqui e ali, fazer-se um lugar. Aqui, a memória do nome e o arquivo do ofício respondem um ao outro: o patronímico atesta a verossimilhança de uma inserção artesanal que a história dos saberes técnicos torna possível.

É preciso ver nisso uma expressão da relação judaica com o trabalho como valor. A tradição rabínica nunca teve o trabalho manual em desprezo — os grandes mestres do Talmud foram curtidores, ferreiros, lenhadores. Ganhar honestamente o pão de suas mãos, prover as necessidades dos seus sem depender da caridade de outrem, releva no judaísmo de uma dignidade moral. O fundidor de estanho judeu, se exerceu, incarnou essa ética do trabalho probo: fazer obra útil, oferecer às mesas um objeto durável, e transmitir à sua descendência o nome mesmo de seu honesto ofício.

O século XVIII alemão oferece um cenário privilegiado para situar uma família judia de ofício. É o século dos Hofjuden, os « Judeus de corte », financistas e fornecedores dos príncipes, mas é também o da vida ordinária das comunidades urbanas, das quais Frankfurt-sobre-o-Meno permanece o modelo mais documentado.

Edward Fram restituiu, a partir dos registros de um tribunal rabínico frankfurtiano do final do século XVIII, o mundo concreto de uma comunidade judia alemã: seus litígios comerciais, seus contratos, suas querelas de herança, suas arbitragens entre artesãos e mercadores [Fram, A Window on Their World, 2012, ref:1]. Vê-se aí como o beit din, o tribunal judeu, regulava a vida econômica segundo os princípios da halakha, velando pela lealdade das transações e pela proteção dos fracos. Esta administração da justiça no cotidiano — tratar equitativamente o devedor, garantir o justo peso e a justa medida — é uma das virtudes cardinais que a tradição judia nomeia tsedek, a justiça, indissociável da tsedaka, a beneficência. Uma família de artesãos como os Zinngiesser teria se enquadrado nessas mesmas jurisdições, submetida às mesmas exigências de honestidade.

O século foi também o das grandes ambivalências. Yair Mintzker demonstrou, através do destino trágico de Joseph Süss Oppenheimer, executado em 1738, quanto a favor princeira concedida aos Judeus de corte permanecia frágil, exposta ao ódio e à reviravolta brutal [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017, ref:8]. Longe dos cumes financeiros, a imensa maioria dos judeus alemães — incluindo as famílias de artesãos e pequenos comerciantes — vivia em insegurança jurídica permanente, tolerados mais que admitidos, pesadamente tributados, confinados em bairros reservados.

Amos Elon pintou com fineza este mundo em transformação, onde a aspiração à integração começava a despontar no seio mesmo das restrições do gueto [Elon, The Pity of It All, 2002, ref:3]. Foi neste contexto que se desenrolou, na geração seguinte, a fixação dos patronímicos: o nome Zinngiesser, como tantos outros nomes de ofício, encontra aí seu enraizamento administrativo e social.

A virada decisiva veio com a era da emancipação. A partir do final do século XVIII, sob a influência do Iluminismo e das reformas inspiradas pela Revolução francesa, os Estados alemães começaram progressivamente a conceder aos Judeus direitos civis. Andreas Reinke faz sua história do judaísmo alemão moderno começar em 1781, data do édito de tolerância e dos primeiros grandes debates sobre a melhoria da condição judaica [Reinke, 2007, ref:2].

Ruth Gay descreveu essa lenta ascensão em direção à igualdade como um processo repleto de esperanças e recuos: cada avanço jurídico foi seguido de resistências, cada promessa de integração temperada pela persistência dos preconceitos [Gay, The Jews of Germany, 1992, ref:5]. Para uma família de ofício, a emancipação significou concretamente a abertura possível das profissões, o acesso à escola, a liberdade de residência — a entrada, enfim, na cidade como cidadão e não mais como tolerado.

A revolução de 1848 marcou um apogeu dessa esperança. Werner Mosse e seus colaboradores analisaram a participação ativa dos Judeus alemães nos movimentos liberais desse ano, quando muitos viram o amanhecer de uma emancipação definitiva e de uma fraternidade cívica [Mosse, Paucker et Rürup, Revolution and Evolution, 1981, ref:6]. Esse engajamento na vida coletiva da nação — não mais apenas na kehilla, mas na cidade por inteiro — expressa uma virtude que o judaísmo alemão levou longe: a convicção de que ser fiel a Israel e leal à pátria não eram contraditórios, mas complementares.

Foi também a época em que muitas famílias deixaram o artesanato e o pequeno comércio pelas profissões liberais, a indústria, as ciências e as letras. O saber — talmúdico ontem, secular agora — tornou-se um dos vetores privilegiados da ascensão judaica. Uma lignée cujo nome dizia o ofício das mãos pôde assim dar, em uma ou duas gerações, a letrados, a médicos, a comerciantes estabelecidos. A história dos Zinngiesser, se escapa aos detalhes dos arquivos, segue decerto esse movimento de conjunto: o de um povo passando do oficina à escola, da margem ao coração da sociedade alemã.

Toda história de uma lignagem judia da Alemanha encontra, no século XX, o abismo. A emancipação havia prometido a integração; o nazismo respondeu com o aniquilamento. Saul Friedländer retratou, com uma rigor que recusa toda complacência, a marcha implacável da perseguição: primeiro a exclusão jurídica e o boicote, depois a espoliação, enfim a deportação e o assassinato em massa [Friedländer, L'Allemagne nazie et les Juifs, 1997, ref:7].

As famílias portando nomes alemães antigos — esses nomes de ofício, de lugar ou de tradição que diziam uma pertença secular ao solo germânico — foram atingidas como as outras, e às vezes com uma crueldade particular, tanto se acreditavam em casa. O nome Zinngiesser, que havia testemunhado uma inserção na vida artesanal e urbana da Alemanha, não protegeu de nada. O que a história ensina aqui, ela o diz apenas entre linhas pela falta de arquivos nominativos disponíveis para essa lignagem precisa; mas a memória coletiva de Israel, ela, sabe o que se tornou das comunidades judia da Alemanha.

Aqueles que escaparam deveram-no frequentemente ao exílio — para a França, a Inglaterra, as Américas, a Palestina. A diáspora ashkenazita da Alemanha se reconstituiu assim nos quatro cantos do mundo, levando consigo seus nomes, seus costumes, suas lembranças. A relação com o estrangeiro, com o acolhimento e a hospitalidade, que a Torah erige em mandamento repetido — « pois vós fostes estrangeiros na terra do Egito » —, tomou então um sentido tragicamente literal: esses Judeus tornados fugitivos foram sucessivamente o estrangeiro batendo à porta e, quando puderam, aquele que por sua vez estendeu a mão aos outros refugiados.

Aqui novamente, a memória e o arquivo se cruzam sem se recobrirem perfeitamente: sabemos o destino geral, ignoramos o detalhe singular. Essa honestidade do silêncio faz parte do dever de memória. Nomear uma lignagem é também reconhecer os rostos que não podemos mais ver.

O que reter de uma lignagem cujo nome, mais do que os arquivos, carrega a história? O sobrenome Zinngiesser — « fundidor de estanho » — inscreve uma família judia da Alemanha no mundo dos ofícios da matéria, contra as atividades às quais a coação reduziu durante muito tempo os Judeus. Este nome é testemunha de uma inserção artesanal, de um saber-fazer honesto, de uma dignidade conquistada no trabalho das mãos.

De todos os valores que a tradição de Israel carregou através dos séculos, é talvez a ética do trabalho probe — ganhar o pão com retidão, fazer obra útil e durável, transmitir à sua descendência até o nome da sua indústria honesta — que esta lignagem terá, entre todas, melhor exprimido. No gesto do fundidor que derrama o estanho para dele tirar os objetos do quotidiano, e por vezes os do culto doméstico, unem-se a utilidade económica e a santificação do banal: duas fidelidades que o judaísmo alemão soube manter durante muito tempo juntas.

Em torno desta virtude cardinal ordenam-se as outras: a fidelidade à Lei e ao costume herdados das comunidades do Reno, a exigência de justiça nas trocas regulada pelos tribunais rabínicos, a implicação na vida colectiva — da kehilla medieval à cidade emancipada de 1848 —, e por fim a experiência, cruel e fundadora, do exílio e do acolhimento do estrangeiro. A lignagem Zinngiesser, anónima entre tantas outras, participa assim da grande memória colectiva de Israel na Alemanha: uma memória de enraizamento e de arrancamento, de labuta e de saber, de promessas mantidas depois traídas, e de sobrevivência obstinada. O seu nome, como um objeto de estanho pátinado pelo tempo, guarda o traço do gesto que o fez nascer.