Família Zedek

A base do patronímico lê-se primeiro no texto bíblico. A raiz ṣ-d-q aparece desde o Génesis através da figura enigmática do rei de Salém. Melquisedeque, em hebraico מַלְכֵּי־צֶדֶק (malkî-ṣedeq), «rei da justiça», é uma personagem bíblica que surge muito brevemente na história de Abraão no livro do Génesis, onde é apresentado como «rei de Salém» e «sacerdote do Altíssimo» (El-Elyôn). Esta personagem, cuja origem e fim permanecem inexplicados, cristaliza a primeira associação entre realeza, sacerdócio e justiça: Melki-Tsedek em hebraico significa «Rei da justiça». É rei de Salém, mas não é filho nem pai de ninguém.

O nome Zedek condensa, portanto, uma noção teológica densa. Na tradição judaica, a tsedaka não é um gesto facultativo de bondade: o ato de dar a Tsédaka responde a um imperativo de justiça; com efeito, os recursos financeiros de um indivíduo são-lhe fornecidos pela Providência. É por isso que a Tsédaka surge como uma ordenança divina da qual não é possível esquivar-se, e não como um ato de caridade aleatório. Uma família designada por esta palavra herda assim, simbolicamente, um dever: o de dar a cada um o que lhe é devido. É esta a primeira virtude que a linhagem carrega desde o seu nome — a justiça como obrigação, não como favor —, virtude que a memória coletiva de Israel considera o próprio fundamento da ordem social querida pela Lei.

O aparecimento de Zedek como patronímico hereditário inscreve-se na história longa da nomeação judaica. Os apelidos fixos impuseram-se amplamente entre os judeus da Europa entre o final do século XVIII e o início do século XIX, sob o efeito das legislações imperiais (Áustria, Prússia, Império Russo) que constrangeram as comunidades a adotar patronímicos estáveis. Os repertórios de referência documentam a presença de nomes fundados em vocábulos religiosos e em virtudes, entre os quais Zedek, Sedek e suas variantes, na área ashkénaze [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

A formação do nome decorre de vários mecanismos possíveis, todos convergentes. Pode tratar-se de um patronímico derivado de um nome pessoal abreviado — os compostos em -ṣedeq ou -ṣadoq sendo antigos na história judaica, a começar pela linhagem sacerdotal dos Bnei Tsadok, «filhos de Tsadok», sumo sacerdote no tempo de David e de Salomão. Pode também tratar-se de um nome «ornamental» ou de virtude, escolhido pela sua carga moral, à semelhança dos nomes hebraicos transmitidos de geração em geração nos meios letrados. Esta dupla origem — sacerdotal e ética — inscreve desde logo a linhagem na esfera do saber e da Lei, mais do que na do ofício ou do lugar. A sobriedade do nome, despojado de qualquer ornamento toponímico, traduz uma forma de humildade: não reivindica nem terra, nem título, mas um valor. Esta contenção aproxima-se de uma virtude que a tradição rabínica constantemente louvou, a anava, o apagamento de si perante a exigência moral.

Se o arquivo onomástico não entrega senão um nome, a tradição ilumina toda a sua dimensão, e é aqui que a história da palavra e a memória vivida se respondem. A singularidade da raiz ṣ-d-q é a de recusar a separação, corrente no Ocidente, entre o justo e o caritativo. Colel Chabad apresenta o sentido de tzedek no judaísmo — sua origem, sua significação e seu papel na manutenção da justiça e da retidão no seio da vida e da comunidade judaicas. Dar aos pobres, nessa concepção, não é supererogatório: é cumprir uma dívida de justiça para com a comunidade e para com Deus.

Para uma lignée chamada Zedek, essa concepção faz do cuidado com o outro e da caridade não ornamentos da vida piedosa, mas obrigações constitutivas. A tradição judaica medieval codificou essa exigência: Maïmonide, em sua escala dos graus da tsedaka, colocava no cume o dom que torna o beneficiário autônomo — uma justiça que restaura a dignidade em vez de uma esmola que a mantém na dependência. Essa ética comunitária, em que a solidariedade é um imperativo legal, estruturava a vida das sociedades judaicas no final da Idade Média, em que a organização autônoma das comunidades repousava sobre instituições de beneficência e de entreajuda obrigatórias [Jacob Katz, Tradition and Crisis, 1961]. Uma família Zedek, quer o tenha ou não conscientemente reivindicado, se via assim ligada a esse envolvimento na vida coletiva que a Lei impõe e que o nome resume.

A raiz ṣ-d-q não está confinada a um único mundo judeu. Atestada na onomástica ashkénaze pelos grandes dicionários [Beider ; Menk, Avotaynu], ela alimenta igualmente, sob formas vizinhas, a tradição séfarade e norte-africana, onde os nomes de virtude e os compostos teóforos prosperaram. A história dos judeus do Norte de África mostra quanto a circulação dos nomes, das famílias sábias e das tradições rabínicas teceu, do Maghreb à península Ibérica, uma rede onde os patronímicos oriundos da Lei eram usados com orgulho [André Chouraqui, Toldot ha-Yehudim be-Afrika ha-Tsefonit, 1965].

Esta dualidade geográfica revela uma virtude discreta da lignée : a tolerância e a relação com o estrangeiro como experiências partilhadas do exílio. Os portadores de um nome significando «justiça», arrastados de um império a outro, sentiam na própria carne a exigência deuteronómica de amar o estrangeiro «pois fostes estrangeiros na terra do Egito». O pensamento judeu do Renascimento ilustra esta capacidade de circular entre os mundos : Léon l'Hébreu (Yehuda Abravanel), exilado de Espanha, compôs em Itália os seus Dialogues d'amour, obra filosófica maior que fez dialogar o pensamento judeu e o humanismo europeu [Santino Caramella, éd., Leone Ebreo: Dialoghi d'amore, 1929]. A lignée Zedek, pela natureza migratória do seu nome, participa desta contribuição ao pensamento judeu nascida precisamente do desenraizamento e do encontro.

Os nomes hebraicos não toponímicos e não profissionais, como Zedek, encontram-se com uma frequência particular nos meios dedicados ao estudo. A justiça, no judaísmo, não é separável do conhecimento da Lei: proferir um julgamento justo (din) pressupõe o domínio do corpus talmúdico. O sábio hebraísta cristão Sebastian Münster, em seu Vocabularium Hebraicum de 1527, testemunha já o interesse europeu pela língua e pelos conceitos hebraicos, entre os quais a raiz ṣ-d-q [Sebastian Münster, Vocabularium Hebraicum, 1527]. Esta irradiação do vocabulário da justiça para além do mundo judeu atesta a sua centralidade.

A dimensão mística não está ausente. A raiz do ṣaddiq, « o justo », está no coração das especulações cabalísticas e hassídicas, onde o justo sustenta o mundo. As pesquisas sobre o messianismo e a mística judaica mostraram como a figura do justo se articula com a espera da redenção e com a reparação do mundo [Moshe Idel, Messianisme et Mystique, 1992]. Uma lignée Zedek encontra-se assim colocada, pela simples virtude do seu nome, no cruzamento do saber talmúdico, da especulação filosófica e da esperança messiânica — três maneiras, para Israel, de manter unidos a justiça e o sentido da história.

Nenhuma lignée judia da Europa atravessou o século XX sem que o nome que carregava fosse posto à prova. Uma família cujo patronímico significava « justiça » viveu, como toda a diáspora, o colapso do direito e a experiência da injustiça absoluta. A reflexão de Hannah Arendt sobre o processo de Jerusalém mostrou como a destruição dos judeus da Europa colocou, até nos tribunais, a questão da justiça — do que ela pode reparar e do que não pode [Hannah Arendt, Eichmann em Jerusalém, 1963]. Para uma lignée Zedek, essa história confere ao nome uma gravidade particular: a justiça não é mais apenas uma virtude a praticar, mas uma exigência violada que é preciso reconstruir.

O pós-guerra viu emergir a questão da relação com a guerra e do lugar de Israel entre as nações. O escritor Abraham B. Yehoshua defendeu uma « normalidade judaica », isto é, um povo que assume a responsabilidade, inclusive política e moral, pelos seus atos na história [Abraham B. Yehoshua, Por uma normalidade judaica, 1992]. Uma família marcada pela justiça se vê assim convocada à tarefa mais difícil: pensar uma justiça que não seja nem vingança nem abdicação. É aí, talvez, a forma mais exigente da virtude inscrita no nome.

De Melquisedeque, « rei da justiça », aos registros onomásticos da Europa moderna, a linhagem Zedek não cessou de ser definida por uma palavra que, no judaísmo, recusa escolher entre o direito e a bondade. O nome diz ao mesmo tempo a justiça que se profere e a esmola que se deve, a equidade do juiz e a caridade do próximo. Essa indivisão — que a tradição resume na tsedaka — é o fio condutor de toda a história familiar aqui reconstituída.

Se fosse preciso nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem melhor exprimiu, seria precisamente aquela que o seu nome carrega: a justiça como caridade obrigatória, a convicção de que a equidade e o cuidado do outro formam uma só coisa. Ao encarnar este princípio, a família Zedek não faz apenas a sua própria história: ela participa da memória coletiva de Israel, esse povo que fez de ṣedeq ṣedeq tirdof — « a justiça, a justiça, tu a perseguirás » — não um slogan, mas uma maneira de habitar o mundo. As sombras permanecem: de uma linhagem tão discreta, o arquivo conserva muitas vezes apenas o nome. Mas esse nome, por si só, é um programa e uma herança.