Família Zabban

A base documentária de toda investigação sobre o patronímico Zabban é a obra de Samuel Schaerf. Seu compêndio de 1925 empenhou-se em coletar, classificar e comentar os nomes de família portados pelos Judeus da península, empreendimento que respondia a uma necessidade científica tanto quanto identitária na Itália do entre-guerras [Schaerf, 1925]. A inscrição do nome Zabban neste corpus constitui o fato fundador, estabelecido, a partir do qual toda reconstrução se torna legítima: o nome existiu, foi portado, foi julgado suficientemente difundido ou suficientemente característico para merecer ser registrado.

A morfologia mesma do nome orienta a hipótese. A consonância de Zabban evoca os patronímicos de tipo mediterrânico e norte-africano, onde a raiz semítica e a arabização dos nomes judeus são frequentes; não é raro que um nome reputado "italiano" seja na realidade o fruto de uma migração anterior desde o Magreb ou o Levante, reinstalado nos portos da península. Esta prudência metodológica se impõe: um patronímico catalogado na Itália não é necessariamente de origem italiana, mas atesta uma presença no solo italiano na época considerada.

Este primeiro capítulo porta já um valor cardinal da tradição judaica: o cuidado da memória dos nomes. Consignar um patronímico é recusar o apagamento, é inscrever o indivíduo na cadeia das gerações. Ao coletar os nomes de seus correligionários, Schaerf realizava um gesto que o judaísmo coloca muito alto — o da transmissão —, fazendo da erudição uma forma de fidelidade coletiva [Yerushalmi, 1984].

Se o nome de Zabban está atestado na Itália, sua fisionomia convida a interrogar um possível substrato sefaradi ou magrebino. Os grandes portos italianos — Livorno em primeiro lugar — foram, desde o final do século XVI, terras de acolhimento para os Judeus vindos da península Ibérica e da África do Norte. Lionel Lévy descreveu magistralmente esta « Nação judia portuguesa » que, de Livorno a Amsterdã e até Túnis, teceu uma rede mercantil e comunitária de uma densidade notável entre 1591 e 1951 [Lévy, 1999]. Livorno, franquia comercial privilegiada, nela aparece como o pivô de uma circulação constante entre a Itália e o Magreb [Lévy, 1996].

Nesta hipótese — que assumimos como conjectura editorial e não como fato estabelecido —, uma família Zabban poderia ter pertencido a essas linhagens móveis, passando das costas norte-africanas aos entrepostos toscanos, ou inversamente irradiando-se da Itália para Túnis. Os trabalhos de Eliahou-Éric Botbol sobre Tlemcen e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès lembram o quanto as comunidades argelinas eram elas mesmas tecidas de patronímicos circulando entre as duas margens [Botbol, 2000]. Sem documento nominativo ligando explicitamente um Zabban a essas trajetórias, a prudência ordena não afirmar nada ; mas o contexto histórico torna a hipótese plausível.

É aqui que a virtude do acolhimento do estrangeiro — hakhnassat orḥim, mas também o mandamento repetido de amar o ger — adquire todo o seu relevo. Os Judeus livorneses fizeram de sua cidade um refúgio para os perseguidos da Ibéria ; ao acolher o exilado, encarnavam um dos imperativos mais insistentes da Torah, o do cuidado devido ao estrangeiro porque « estrangeiros fostes na terra do Egito » [Lévy, 1999]. Uma família mediterrânea como poderia ter sido a dos Zabban participava, por sua mobilidade mesma, dessa economia da hospitalidade.

Seja qual fosse a origem dos Zabban, sua presença na Itália os inscreve em um dos focos mais brilhantes da cultura judaica. A península foi, desde a Idade Média, um centro maior de produção e conservação de manuscritos hebraicos. Giulia Tamani estudou a riqueza dos manuscritos hebraicos iluminados na Itália, testemunhas de uma civilização do livro onde a beleza material servia a piedade e o estudo [Tamani, 2010]. Colette Sirat, por sua vez, mostrou como a filosofia judaica medieval nos chegou precisamente graças a esse trabalho de cópia e transmissão dos textos [Sirat, 1983].

A Itália foi também o berço da imprensa hebraica: foi lá que foram produzidos alguns dos primeiros livros judaicos impressos, difundindo o Talmud, os códigos halakhicos e a poesia litúrgica. Uma família judaica italiana, fosse ela modesta, vivia nesse ambiente onde o livro não era um luxo mas o coração pulsante da existência comunitária — a sinagoga, a yeshiva, a oficina do copista ou do impressor formando um mesmo tecido [Bonfil, 1994].

Desse quadro nasce um valor que a tradição de Israel coloca no topo: o amor ao estudo, o talmud Torah. Fossem os Zabban sábios, comerciantes ou artesãos, pertenciam a uma comunidade para quem a instrução era uma obrigação religiosa compartilhada. Léon Askénazi lembrava que o pensamento judaico se transmite inseparavelmente pela « palavra e escrita », num diálogo vivo das gerações [Askénazi, 1999]; e Armand Abécassis mostrou como esse pensamento procede de um desejo nunca extinto de sentido [Abécassis, 1987]. O nome de Zabban, inscrito na Itália do livro, carrega em vazio essa dimensão.

Viver como judeu na Itália moderna era pertencer a uma kehilla, uma comunidade organizada em torno da sinagoga, do tribunal rabínico e das confrarias de caridade. Robert Bonfil descreveu com finura a organização dessas comunidades, suas instituições de solidariedade, suas confrarias dedicadas ao dote de moças pobres (hakhnassat kalla), ao cuidado dos doentes (biqqur ḥolim) e ao sepultamento dos mortos [Bonfil, 1994]. Uma família como os Zabban teria naturalmente ocupado seu lugar nessa rede de obrigações mútuas.

A tsedaqa — essa justiça que se faz caridade — não era facultativa: estruturava a vida coletiva. Os registros comunitários italianos conservam traço das contribuições, dos legados, das fundações pias pelas quais as famílias asseguravam a sobrevivência dos mais deserdados. A isso se acrescentava a autoridade da halakha, a Lei judaica, aplicada pelos rabinos locais cujas decisões regulavam os litígios, os casamentos, as heranças. Os arquivos rabínicos, como aqueles conservados para Sidi Bel Abbès no mundo sefaradi, mostram a minúcia dessa governança da Lei a serviço da paz social.

Aqui se expressa a conjunção de duas virtudes: a justiça (tsedeq) e a benevolência (ḥessed). A tradição judaica as considera indissociáveis — a Lei só tem sentido se proteger o fraco. Ao participar, como toda família da kehilla, dessas obras de solidariedade, os Zabban se inscreviam em uma ética onde a pertença se media pelo empenho para com o próximo. Essa dimensão permanece aqui provável mais que atestada nominalmente, mas é o quinhão comum das famílias judaicas italianas documentadas.

A Itália que viu aparecer, em 1925, o inventário de Schaerf iria, treze anos depois, promulgar suas leis raciais fascistas de 1938. Os judeus italianos, frequentemente profundamente assimilados e patriotas, foram então excluídos das escolas, das profissões, da vida pública ; em seguida, após 1943 e a ocupação alemã, muitos deles foram deportados e assassinados nos campos de extermínio. Esta catástrofe atingiu indistintamente as grandes famílias eruditas e os lares mais modestos.

O trabalho de memória conduzido notavelmente por Dominique Natanson, através de Mémoire Juive & Éducation, recorda a imperativa necessidade de nomear as vítimas, de não deixá-las desaparecer no anonimato estatístico [Natanson, 1997]. Cada patronímico recenseado antes da guerra — incluindo o de Zabban — torna-se assim, retroativamente, um fio estendido entre a vida comunitária de antes e o dever de lembrança de depois. Não dispomos aqui de um martirológio nominativo próprio aos Zabban ; a honestidade ordena não supor um, mas sim recolocar o nome na prova coletiva que foi a do judaísmo italiano.

É a virtude do zakhor, o mandamento de memória, que domina este capítulo. Yerushalmi mostrou quanto este dever de se lembrar estrutura o ser judeu através dos séculos, fazendo da memória uma forma de fidelidade e de resistência [Yerushalmi, 1984]. Portar, ainda hoje, o nome de Zabban, é perpetuar esta corrente que a barbárie quis quebrar.

Após a Shoah e no decorrer das recomposições do mundo judeu mediterrâneo — descolonização, partidas da África do Norte, migrações para Israel, França e América —, os patronímicos antigos se dispersaram mantendo-se. O nome de Zabban, como tantos outros, verossimilmente seguiu essas trajetórias novas, inscrevendo-se numa diáspora renovada. Maurice-Ruben Hayoun retratou a vitalidade da filosofia judia até a época contemporânea, mostrando que o pensamento de Israel não cessou de se reinventar sem romper com suas fontes [Hayoun, 2023].

Essa permanência não é apenas biológica ou onomástica: é espiritual. Retomar o estudo, transmitir a tradição, engajar-se na vida comunitária onde se se estabelecer — tais são as maneiras pelas quais uma lignée permanece fiel a si mesma para além das rupturas geográficas. A imbricação entre o destino de uma família e a memória coletiva de Israel se dá aqui a ver: cada nome que sobrevive prolonga, em sua escala, a aventura de um povo.

A humildade se impõe ao termo dessa trajetória. Não temos a pretensão de ter escrito a biografia de indivíduos de quem o arquivo ainda nos escapa; buscamos honrar um nome restituindo-o a seu mundo. Essa humildade mesma é uma virtude judia: reconhecer os limites do saber é já respeitar a verdade, valor de que Askénazi fazia o selo de toda palavra autêntica [Askénazi, 1999].

Ao termo deste Grande Livro, o nome Zabban permanece como era no início: um patronímico atestado pelo inventário de Samuel Schaerf, inscrito no vasto tecido do judaísmo italiano e de seus prolongamentos mediterrâneos [Schaerf, 1925]. Não romanceamos o que o arquivo cala; distinguimos o documentado do provável e do conjecturado, recusando tanto a hagiografia quanto o silêncio.

Desta história, entre todas as virtudes que ela toca — a caridade, a justiça, o amor pelo estudo, a acolhida do estrangeiro —, é a fidelidade da memória, o zakhor, que a lignagem Zabban melhor terá exprimido, não por um feito singular, mas pelo próprio fato de sua persistência. Um nome recolhido antes da catástrofe, transmitido através dela, ainda hoje carregado: eis o que faz de uma família um dos elos dessa corrente que Yerushalmi considerava o coração da existência judaica [Yerushalmi, 1984]. Ao perdurar, os Zabban participam daquilo que o judaísmo tem de mais tenaz — a recusa do esquecimento, a convicção de que nomear é já salvar. Assim o destino de uma lignagem modesta encontra-se com a grande memória de Israel, que atravessa os séculos e continentes sem jamais consentir em desaparecer.