Família Wittgenstein

A lignagem documentada remonta à pequena cidade de Bad Laasphe (antigamente Laasphe), na antiga principalidade de Sayn-Wittgenstein, em Hesse-Nassau, onde vivia uma comunidade judaica rural de comerciantes de lã, gado e terras. O ancestral atestado é Moses Meier, intendente dos príncipes de Sayn-Wittgenstein, cujo filho adotou o nome da principalidade no momento da obrigação napoleônica de fixar os sobrenomes. Esta prática — tomar o nome de um lugar, de um domínio senhorial ou de uma principalidade — é precisamente a que documentam os grandes dicionários onomásticos: os sobrenomes judaicos judeu-alemães são, em larga medida, nomes de localidades adotados na virada do século XIX [Dicionários dos sobrenomes judaicos da Europa Oriental e judeu-alemães (Beider; Menk 2005)].

Dessa cepa hessiaca emerge a figura-charneira: Hermann Christian Wittgenstein (1802-1878), o filho mais jovem de Moses Meyer-Wittgenstein e de sua esposa Bernhardine (Breindel) nascida Simon (1768-1829), deixa a cidade em 1839 para se estabelecer em Leipzig na Saxônia. O prenome Breindel, a forma Meyer-Wittgenstein, o nome Simon: tudo, nesta geração, atesta ainda a pertença judaica plena e inteira. É deste mundo de comerciantes asquenazes — cujo cotidiano misturava a halakha, o comércio e a solidariedade comunitária — que a família é originária.

Este alicerce lembra uma virtude cardinal da vida judaica europeia: a implicação na economia local como serviço prestado à comunidade e ao príncipe, onde a honestidade do intendente e a confiabilidade do comerciante valiam reputação moral tanto quanto sucesso material. A comunidade rural de Laasphe, como tantas outras cidades asquenazes, vivia dessa economia da confiança — onde o crédito repousava sobre a palavra dada, e a palavra sobre o temor de Deus. Os Wittgenstein herdaram disto o sentido da palavra mantida e do trabalho, antes mesmo de esquecerem a fonte.

A instalação em Leipzig marca uma ruptura decisiva. No mesmo ano de sua partida de Laasphe, Hermann Christian foi batizado na Igreja da Santa Cruz em Dresden. A conversão ao protestantismo não era rara na Alemanha de meados do século XIX: abria carreiras, casamentos e círculos sociais fechados aos judeus. Mas em Hermann Christian, a ruptura tomou uma forma extrema. Segundo o biógrafo Ray Monk, Hermann Christian havia adquirido até certa reputação de antissemita e havia formalmente proibido seus filhos de se casarem com judeus.

Aqui, a mémoire familiale e o arquivo respondem-se de forma perturbadora: a família cultivará por muito tempo a narrativa de uma ascendência não judaica, enquanto a genealogia estabelece sem ambiguidade a raiz de Laasphe. Ray Monk indica que quando os Wittgenstein se instalaram em Viena, não tinham laços com judeus. Essa negação — pois é uma negação — pertence também, tragicamente, à história judaica: a de uma emancipação paga ao preço do apagamento de si. O judaísmo, aqui, não é transmitido como valor; é recebido como fardo que se acredita poder depor.

E no entanto, algo permanece. Hermann Christian construiu sua fortuna no comércio de lã com um rigor, um senso de cálculo e uma capacidade de trabalho que atravessam todas as gerações seguintes. A tradição judaica sempre viu no trabalho honesto (yosher) e na prudência econômica uma forma de dignidade; que essa disposição tenha sobrevivido à conversão talvez diga que certas virtudes se enraízam mais profundamente que os credos. A sombra — o antissemitismo do convertido, envergonhado de suas origens — faz parte integrante deste capítulo, e a honestidade comanda não a velar.

O filho de Hermann Christian, Karl Wittgenstein (1847-1913), levou a família ao auge do poder industrial austro-húngaro. Fundador de um império da siderurgia e do ferro, tornou-se um dos homens mais ricos do Império — um magnata comparável, no contexto centro-europeu, aos grandes capitães da indústria americana. As fontes concordam em reconhecer em Karl e em seu pai a síntese de dois mundos: Karl Wittgenstein e antes dele seu pai Hermann Christian reuniam em uma única figura os dois grandes modelos weberianos da racionalização e da modernização do mundo: o judaísmo e o protestantismo.

Mas a grandeza de Karl não reside apenas em sua fortuna: reside no que ele fez com ela. O palácio Wittgenstein de Viena tornou-se um dos grandes focos da vida musical e artística da cidade. Brahms, Mahler, Bruno Walter, Clara Schumann foram recebidos ali; Karl financiou a Secessão vienense e apoiou as artes com uma generosidade que ultrapassava o mecenato de prestígio. Esta liberalidade se une, sem reivindicar o nome, a uma virtude que a tradição judaica nomeia tsedaka — menos a caridade que a justiça distributiva, a obrigação de restituir à coletividade uma parte do que a fortuna concentrou. A grande burguesia judaica assimilada de Viena — da qual os Wittgenstein foram o arquétipo — transformou seu sucesso em apoio massivo à cultura, fazendo da cidade um dos ápices da civilização europeia na virada do século.

É neste meio que nasce o último dos filhos. Em 26 de abril de 1889 nasce em Viena Ludwig Wittgenstein, oitavo e último filho de uma família da grande burguesia vienense de ascendência judaica. Os Wittgenstein eram dessas famílias judaicas assimiladas que, por seu senso de competição, se distinguiram. A casa Wittgenstein encarnava esta burguesia onde a excelência cultural valia código de honra — aquilo que a tradição de Israel teria reconhecido como a dignidade conferida pelo saber e pela beleza a serviço de todos.

A geração de Ludwig levou ao extremo tanto o dom quanto o sofrimento. Dos oito filhos de Karl, vários se suicidaram — Hans, Rudolf, Kurt Wittgenstein —, lançando sobre a família uma sombra que nem a riqueza nem a cultura conseguiram conjurar. O peso das exigências paternas, a brutalidade de uma educação votada à excelência, a melancolia vienense: tantos traços de uma burguesia que exigia de seus filhos o impossível.

Desta fratria emerge uma figura luminosa: Paul Wittgenstein (1887-1961), pianista concertista. Tendo perdido o braço direito durante a Primeira Guerra Mundial, recusou-se a desistir e reconstruiu sua carreira como pianista da mão esquerda apenas, encomendando a Ravel, Prokofiev, Richard Strauss e Britten um repertório novo — do qual o célebre Concerto para a Mão Esquerda de Ravel. Essa obstinação criadora, essa transformação de uma mutilação em linguagem inédita, diz uma virtude profunda: a fidelidade à vocação além da prova, essa capacidade judaica secular de fazer da perda o lugar de uma reconstrução. A música, entre os Wittgenstein, não foi divertimento mas disciplina moral — uma ordem oposta ao caos.

A relação com a guerra atravessa também esta geração: Ludwig mesmo se engajou voluntariamente no exército austro-húngaro em 1914, buscando no perigo uma prova de verdade interior. Paul perdeu seu braço. A guerra não foi para eles abstração mas carne, e ela moldou sua ética da resistência. Nesta fratria onde o suicídio e o gênio se tocam, a história judaica lê um de seus paradoxos recorrentes: o excesso de dons e o excesso de dor alojados sob um mesmo teto.

Ludwig Wittgenstein, filósofo da linguagem, é o auge intelectual da lignagem. Formado em engenharia antes de se dedicar à lógica com Bertrand Russell em Cambridge, publicou em 1921 o Tractatus logico-philosophicus, e depois, após um longo silêncio e uma inversão do seu próprio pensamento, as Investigações filosóficas, publicadas postumamente. Sua vida foi a de um asceta: tendo herdado uma parte da imensa fortuna familiar, renunciou a ela completamente. Segundo a análise citada pela revista Le Genre humain, ao renunciar à sua fortuna, Wittgenstein renuncia também ao seu lugar designado no mundo da alta burguesia.

Este despojamento voluntário — dar seus bens, viver na pobreza, ensinar em escolas de aldeia, trabalhar como jardineiro de mosteiro — ressoa estranhamente com uma exigência profética que a tradição judaica nunca deixou de sustentar: a desconfiança diante da riqueza, a primazia do justo sobre o possuidor, a humildade (anava) como condição da verdade. Wittgenstein não se pensava judeu religiosamente; foi até assombrado, em seus cadernos, pela sua ascendência judaica, oscilando entre negação e lucidez atormentada. Mas sua obra carrega uma ética da palavra — dizer somente o que pode ser dito, calar-se sobre o resto, considerar a linguagem como uma responsabilidade — que não é sem parentesco com o respeito judaico imemorial pela potência do verbo e pela exatidão da fórmula.

Sua filosofia inscreve assim os Wittgenstein numa longa lignagem de pensadores de origem judaica que transformaram a civilização pela única força do pensamento — de Maimônides, médico e filósofo [Kraemer, 2013], a Abravanel, conselheiro dos príncipes e exegeta [Goetschel, 1996], até Spinoza, o filósofo sefaradi que fez da razão uma ascese [Nadler, 2005]. Como eles, Ludwig fez da clareza intelectual uma exigência quase religiosa — contribuição ao pensamento universal que prolonga, ainda que inadvertidamente, um antigo amor judaico pelo estudo.

A ironia trágica da história alcançou a família com o Anschluss de 1938. Os Wittgenstein, convertidos há três gerações, vendo-se cristãos, ricos e austríacos, foram classificados pelas leis raciais de Nuremberg como judeus — pois para a ideologia nazista, apenas a ascendência de Laasphe importava, que a família acreditara poder apagar. O que Hermann Christian havia renunciado um século antes retornava como um veredicto. A família teve de negociar, ao preço de uma parcela considerável de sua fortuna transferida do exterior, uma reclassificação que protegeu alguns de seus membros, enquanto outros emigraram — Ludwig para Cambridge, Paul para os Estados Unidos.

Este episódio diz uma verdade amarga da condição judaica europeia: a assimilação, mesmo total, mesmo convertida, nunca ofereceu refúgio contra a perseguição racial. O judaísmo que se acreditara poder depor como uma roupa revelou-se, aos olhos do carrasco, uma essência inalienável. A família Wittgenstein integra-se aqui à memória coletiva de Israel em sua hora mais sombria — aquela em que a pertença, negada pelos próprios interessados, foi reimposta pelo ódio.

Porém, nesta provação, manifestou-se também o cuidado dos seus: as negociações para proteger os membros vulneráveis da família, a solidariedade entre exilados, a atenção aos mais frágeis pertencem a uma ética do socorro mútuo que a tradição nomeia como o cuidado do próximo. O nome Wittgenstein, apesar de tudo, sobreviveu — portado agora por uma obra filosófica que o mundo inteiro lê, e por uma história familiar tornada emblema de um século.

O que reter, entre todos, da linhagem Wittgenstein? Não a piedade — ela se havia perdido já em Dresde. Não o apego comunitário — foi rompido pela conversão e pelo reniamento. O que esta família melhor expressou foi o aporte ao pensamento e ao saber — filosófico, musical, industrial — levado a uma intensidade que confina com o sagrado. De Karl transformando o aço em mecenato, a Paul reconstruindo a arte sobre uma mutilação, a Ludwig fazendo da linguagem uma ascese moral, a linhagem terá encarnado esta convicção propriamente judaica de que o espírito prima sobre o ter, que o saber engaja uma responsabilidade, e que a verdade se paga do despojamento de si.

A história dos Wittgenstein é assim duplamente exemplar. Ela mostra o lado luminoso da emancipação — a entrada fulminante de uma família judaica nas mais altas esferas da cultura europeia — e seu lado trágico: a assimilação levada até o reniamento, alcançada pela perseguição que recordou brutalmente a pertença negada. Entre a raiz de Laasphe e as Investigações Filosóficas, entre o comerciante de lã e o pensador de Cambridge, corre um fio que nem a conversão nem o esquecimento puderam cortar: o de um povo para quem a palavra, o estudo e a busca de justiça permanecem, além das crenças perdidas, a mais fiel das fidelidades. Nisto, os Wittgenstein, crentes ou não, pertencem plenamente à memória de Israel.