Família Wallfisch

A primeira certeza documental sobre os Wallfisch é seu registro no corpus de Samuele Schaerf. Publicado em Florença em 1925 pela editora Israel, I cognomi degli ebrei d'Italia constitui um catálogo de referência: reúne os patronímicos judeus levantados nos registros comunitários, nas listas fiscais, nas epitáfios e nos atos da península. Figurar nele era pertencer à memória atestada do judaísmo italiano [Schaerf, 1925].

O patronímico Wallfisch se encontra entre os nomes de origem germânica que o movimento das populações judias trouxe para o norte da Itália. Já no final da Idade Média, famílias ashkenazes atravessaram os Alpes e se estabeleceram nos ducados e repúblicas da planície do Pó — Veneza, Pádua, Mântua, Ferrara, o Piemonte — trazendo seus costumes, seu rito ashkenaz e seus nomes tirados da língua alemã ou de apelidos zoológicos. Robert Bonfil demonstrou o quanto a sociedade judia da Renascença italiana foi uma sociedade de encontro, onde coexistiam os ritos italiano, ashkenazes e sefardita no seio das mesmas cidades e às vezes das mesmas sinagogas [Bonfil, 1994]. Um nome como Wallfisch, transposto do alemão, testemunha essa camada ashkenazi integrada à italianidade judia.

Essa integração já expressava uma virtude discreta mas essencial: o acolhimento do estrangeiro e a capacidade de uma comunidade em dar lugar ao recém-chegado. A halakha ordena trinta e seis vezes, segundo a contagem talmúdica, o amor do ger, aquele que vem de outro lugar; as comunidades italianas que receberam as famílias transalpinas atualizavam esse mandamento fundador. Ao se tornarem italianos sem deixar de ser fiéis à sua memória, os portadores de nomes germânicos como Wallfisch encarnaram essa hospitalidade recíproca que é uma das grandes virtudes do judaísmo diasporico [Bonfil, 1994].

O nome Wallfisch merece que nos detenhamos na sua carga simbólica, pois aqui a tradição e a língua se correspondem. Walfisch — « baleia » em alemão — não é um patronímico neutro. No imaginário judeu, o grande peixe dos abismos evoca imediatamente o Leviatã, essa criatura primordial que o livro de Job descreve em sua potência indomável e que o Talmud, no tratado Baba Batra, coloca no centro do banquete escatológico dos justos. A carne do Leviatã, diz a aggada, será partilhada entre os tsaddiqim no fim dos tempos; sua pele servirá de dossel e de veste. O nome, sem dúvida recebido como simples tradução ou apelido, encontra-se assim ligado a um dos grandes motivos de esperança do pensamento judaico [Abécassis, 1987].

Não se pode afirmar que os primeiros portadores do nome tenham escolhido essa ressonância; os patronímicos zoológicos asquenazes — Fisch, Hecht, Karpeles — nasciam frequentemente de insígnias de casa, de traduções de nomes hebraicos ou de traços atribuídos. Mas a memória judaica tem esse modo próprio de ressemantizar o que recebe: um nome torna-se um sinal, uma contingência torna-se um ensinamento. Yosef Hayim Yerushalmi descreveu magistralmente esse trabalho pelo qual Israel transforma o dado histórico em matéria de sentido e de transmissão [Yerushalmi, 1984]. O patronímico Wallfisch ilustra à sua maneira essa passagem do acaso linguístico ao símbolo compartilhado.

A baleia evoca ainda o relato de Jonas, lido cada ano em Yom Kippour: o profeta engolido e restituído, a profundidade como lugar do arrependimento e do retorno. Este texto porta uma das afirmações mais universais da Bíblia hebraica — a misericórdia divina estende-se até a Nínive, a cidade estrangeira e arrependida. A tolerância e a convicção de que a salvação não se reserva a um único povo atravessam este livro breve e vertiginoso. Que o nome de uma lignée judaica da Itália evoque essa criatura é deixar aflorar, ao desvio de um patronímico, uma das virtudes cardinais que o judaísmo ofereceu ao mundo [Abécassis, 1987].

Para compreender os Wallfisch, é preciso compreender o mundo que os sustentou: o judaísmo italiano, um dos mais antigos da diáspora europeia, presente na península desde a Antiguidade romana e ininterrupto até nossos dias. Este judaísmo se distinguiu por uma notável cultura do livro e do estudo. Desde o Renascimento, a Itália foi um centro de impressão hebraica — Soncino, Veneza, Mântua — e um lugar de produção de manuscritos de uma beleza singular [Bonfil, 1994].

Giulia Tamani estudou os manuscritos hebraicos decorados produzidos na Itália, onde a arte da iluminura judia atingiu uma maestria rara, mesclando a estética do Renascimento italiano à fidelidade ao texto sagrado [Tamani, 2010]. Colette Sirat, por sua vez, demonstrou quanto a Itália foi um cruzamento onde circularam, foram copiadas e comentadas as grandes obras da filosofia judaica medieval, de Maimônides aos pensadores provençais, em uma intensa atividade de transmissão dos textos manuscritos [Sirat, 1983]. Uma família judia da Itália se inscrevia de fato nesta civilização do saber, onde o estudo da Torah e a abertura às ciências profanas se conjugavam.

É aí que se revela uma das virtudes maiores portadas pelo judaísmo italiano e, com ele, pelas famílias que o compunham: o amor pelo estudo e o cuidado dedicado ao livro. Copiar, decorar, imprimir, comentar — estes gestos não são simples ofícios; eles são, na tradição judaica, uma forma de serviço divino. A transmissão do texto é a coluna vertebral da memória de Israel, aquilo que Yerushalmi nomeia o dever de zakhor, « lembra-te » [Yerushalmi, 1984]. Ao pertencer a este mundo, a lignée Wallfisch participava de uma cultura onde o saber talmúdico e a contribuição ao pensamento judaico constituíam o bem mais precioso [Sirat, 1983].

Os sobrenomes judaicos viajaram com aqueles que os carregavam, e a história dos nomes recenseados por Schaerf é inseparável da grande circulação mediterrânea dos judeus entre a idade moderna e o século XX. Os portos francos — Livorno em primeiro lugar — foram plataformas giratórias onde se encontraram Sefarditas portugueses, Italianos, Levantinos e Ashkenazes. Lionel Lévy retratou a história desta « Nação judaica portuguesa » que, de Livorno, disseminou-se em direção a Amsterdã e Túnis, tecendo uma rede comercial e cultural à escala do Mediterrâneo [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Nestes mundos, um sobrenome de origem germânica como Wallfisch podia acompanhar uma família ao longo dos seus deslocamentos, do norte de Itália em direção às escalas mediterrâneas, ou ao contrário, enraizar-se duradouramente numa única comunidade. O norte de África acolheu também famílias italianas e livornesas — os Grana, judeus « francos » de Túnis, são o exemplo mais célebre [Lévy, 1999]. Os estudos sobre as comunidades da Argélia, de Tlemcen a Sidi Bel Abbès, mostraram como estas sociedades judaicas foram lugares de troca onde se cruzavam origens e ritos [Botbol, 2000]. Sem prova de um ramo Wallfisch preciso nestas regiões, é necessário guardar-se de afirmações que o arquivo não sustenta; mas o quadro geral está estabelecido: os nomes judaicos de Itália pertencem a uma história de mobilidade e de mistura.

Esta mobilidade foi também uma escola de virtude. O comércio das Nações judaicas portuguesas e italianas acompanhava-se de uma ética: a acção económica posta ao serviço da solidariedade comunitária, o resgate dos cativos, a manutenção das academias e dos pobres. Os pinqasim — registos comunitários — atestam o lugar central da tsedaqa, a justiça-caridade, nestas sociedades mercantis [Lévy, 1996]. Onde uma família judaica prosperava, era-lhe incumbido fazer prosperar também a comunidade: é uma das mais constantes virtudes da diáspora, onde o indivíduo nunca se concebe sem o colectivo.

Toda linhagem judia da Europa carrega, no século XX, a sombra da destruição. As famílias inscritas nos repertórios do mundo ashkenazi e centro-europeu — de onde procede verosimilmente o nome Wallfisch — foram atingidas pela Shoah, que aniquilou comunidades inteiras e rompeu cadeias de transmissão seculares. O trabalho de memória realizado desde então, notavelmente por Dominique Natanson em sua iniciativa de Mémoire Juive & Éducation, lembra que nomear os desaparecidos, restituir seus nomes e suas vidas, é um dever moral tanto quanto histórico [Natanson, 1997].

Aqui, a honestidade ordena dizer os silêncios. Não possuímos, para os Wallfisch, uma crônica familiar contínua nem a lista de seus justos e de suas vítimas. O repertório de Schaerf nos fornece um nome; a história geral nos fornece um quadro; mas a trama íntima — os rostos, os ofícios, as preces — nos escapa em grande parte. Reconhecer esta lacuna não é uma fraqueza do relato: é o próprio exercício da probidade historiadora, que distingue o que ela sabe do que ela supõe [Yerushalmi, 1984].

E contudo, neste silêncio mesmo, uma virtude se expressa: a humildade diante do passado e a fidelidade à memória. A tradição judia ensina que recitar o nome de um defunto é mantê-lo vivo; que o esquecimento é a segunda morte. Ao registrar o nome Wallfisch em um Grande Livro, se cumpre um gesto modesto de zakhor, este mandamento de memória que estrutura a existência coletiva de Israel [Yerushalmi, 1984]. O pensamento judaico contemporâneo, de Léon Askénazi a Maurice-Ruben Hayoun, não cessou de meditar sobre esta articulação entre o arquivo lacunar e a palavra viva que o reanima [Askénazi, 1999] [Hayoun, 2023].

O que resta, ao termo desta investigação, do sobrenome Wallfisch ? Um nome atestado, uma origem provável, um conjunto de mundos atravessados. Mas também uma lição sobre a maneira como o judaísmo faz sentido do que recebe. Armand Abécassis destacou quanto o pensamento judeu trabalha a passagem do dado bruto ao símbolo, do fato à palavra, do deserto ao desejo [Abécassis, 1987]. O nome de uma baleia torna-se, entre os judeus, um fragmento do Leviatã messiânico ; o apelido de um ancestral transalpino torna-se um elo da memória de Israel.

Maurice-Ruben Hayoun lembra que a filosofia judaica nunca separou a reflexão abstrata da experiência concreta de um povo em marcha [Hayoun, 2023]. Do mesmo modo, a história de uma família — ainda que conhecida por uma única palavra em um catálogo — nunca é fechada em si mesma : é uma porta aberta sobre a totalidade de uma civilização. Léon Askénazi ensinava que cada nome de Israel é uma letra do grande Livro que o povo escreve através da história [Askénazi, 1999]. O Wallfisch de Schaerf é uma destas letras.

A virtude última que este capítulo porta é a da transmissão ela mesma : a convicção, própria do judaísmo, de que nada do que foi vivido deve ser perdido, de que o menor vestígio merece ser recolhido, estudado, honrado. É esta virtude que dá sentido à empresa mesma de um Grande Livro.

Ao termo desta trajetória, a lignée Wallfisch desenha-se menos como uma genealogia reconstituída do que como um ponto de convergência: um nome germânico enraizado no judaísmo italiano, atestado pelo repertório fundador de Schaerf [Schaerf, 1925], ligado pela sua forma mesma aos grandes símbolos da memória de Israel — a baleia, o Leviatã, Jonas e a profundidade do arrependimento. Entre todas as virtudes que esta história deixa aflorar, é o dever de memória e de transmissão — zakhor — que a lignée Wallfisch terá, ao que parece, melhor exprimido: não pelo brilho de feitos documentados, mas pelo simples fato de ter sido inscrita, conservada, nomeada, e de tornar assim possível o gesto de se lembrar [Yerushalmi, 1984].

Este nome carrega também, em negativo, a acolhida do estrangeiro — a das famílias transalpinas recebidas pela Itália judaica [Bonfil, 1994] —, o amor do estudo e o cuidado do livro próprios ao judaísmo italiano [Tamani, 2010] [Sirat, 1983], e a humildade diante dos silêncios do arquivo [Natanson, 1997]. Ao encarnar estes valores, a família Wallfisch, conhecida por tão pouco e contudo ligada a tanto, participa da virtude cardinal de Israel: fazer de cada nome, mesmo o mais modesto, uma letra viva no grande Livro da memória. Aí está sua portada — na imbricação deste destino singular com a memória coletiva de um povo que, de século em século e de continente em continente, fez da fidelidade ao passado a condição do seu futuro.