Família Wallenstein

O nome Wallenstein forma-se sobre dois elementos germânicos: Wall(en), designando um baluarte, um aterro ou uma localidade assim nomeada, e Stein, a pedra — elemento frequente dos nomes ornamentais jueus (Rubinstein, Bernstein, Silberstein). Esta estrutura o coloca numa categoria bem estudada pelos onomasticistas: a dos nomes compostos artificiais ou semi-artificiais que as administrações imperiais austríaca, prussiana e húngara fizeram adotar aos Jueus entre 1787 e meados do século XIX.

Antes dessa fixação, os Jueus da Europa central e oriental portavam um nome pessoal seguido do patronímico, segundo o modelo « X filho de Y » (ben), ao qual se acrescentava por vezes um apelido tirado do ofício, da cidade de origem ou de um traço físico. O mundo do shtetl e das comunidades rurais funcionava longamente sem patronímico hereditário estável, a identidade transmitindo-se pela memória da lignée e a inscrição no registo comunitário [Ertel, 1982]. A imposição do nome fixo foi portanto uma ruptura: inscreveu a família judia no Estado moderno, ao mesmo tempo que a constrangia a escolher — ou a receber — um nome que não dizia mais sempre de onde se vinha nem de quem se descendia.

No caso dos Wallenstein, a forma toponomástica sugere uma origem ligada a uma das localidades desse nome na Boémia, na Baixa Áustria ou na Morávia. O saber onomástico convida aqui à prudência: um mesmo patronímico pôde ser adotado simultaneamente por famílias sem ligação entre si, em aldeias distantes. Esta dispersão do nome não é um acidente: testemunha a maneira pela qual os Jueus da Europa central fizeram de uma constrangimento administrativo um património, transmitindo o nome recebido como se transmite uma herança — com o cuidado de não romper a cadeia das gerações, preocupação central da vida familiar judia medieval e moderna [Baumgarten, 2004].

Se a fixação do patronímico é tardia, as famílias que o carregarão se inscrevem numa história muito mais antiga: a das comunidades ashkenazitas do vale do Reno, da Boêmia e da Morávia, formadas desde a Idade Média em torno da casa de estudo e da sinagoga. A tradição judaica dessas terras colocou no centro da vida familiar a educação das crianças e a transmissão da Lei; a mãe aí desempenhava um papel decisivo na primeira transmissão religiosa, antes que o menino se juntasse ao heder e à yeshiva [Baumgarten, 2004].

É neste solo que se enraíza a virtude mestra do mundo ashkenazita: o talmud torah, o estudo como forma suprema do serviço divino. As comunidades da Boêmia e da Morávia foram, do século XVI ao XVIII, focos de erudição talmúdica cujo brilho se estendeu à Hungria e à Polônia. O pensamento judaico aí cultivou uma concepção exigente da halakha, onde a fidelidade à Lei não exclui nem o debate nem a sutileza interpretativa — equilíbrio que a filosofia judaica sustenta ser a própria respiração da tradição [Hayoun, 2023]. Uma família como os Wallenstein, nascida deste espaço, participa plenamente dessa memória coletiva do estudo, mesmo quando o arquivo conserva apenas o nome.

A tradição judaica da Europa Central também elevou a virtude do cuidado com o outro, através das confrarias de caridade — a hevra kadisha para o acompanhamento dos mortos, os fundos para dote das meninas pobres, a hospitalidade devida ao estrangeiro de passagem. <br> Essas instituições, inseparáveis da vida comunitária, faziam da caridade (tsedaka) não uma esmola facultativa mas um dever de justiça, segundo a dupla acepção da palavra hebraica que une dom e retidão [Abécassis, 1987]. Nada autoriza a atribuir a um antepassado preciso um ato de caridade singular; mas tudo indica que as famílias deste mundo foram moldadas por este imperativo partilhado.

À medida que os Judeus da Boêmia e da Morávia se deslocaram para o leste e sul — em direção à Hungria, Galícia, Polônia russa e austro-húngara —, ingressaram no denso universo do shtetl, a pequena cidade judaica que estruturou a vida de milhões deles. Longe da imagem miserabilista difundida durante muito tempo, a pesquisa recente demonstrou a vitalidade econômica dessas pequenas cidades, onde os Judeus dominavam o comércio, o artesanato, o comércio ambulante, a moagem, a destilação e o arrendamento de terras senhoriais [Petrovsky-Shtern, 2014].

A ação econômica não era, nesse mundo, uma simples necessidade de sobrevivência: era uma maneira de assegurar a subsistência da comunidade, financiar o estudo e a caridade, e manter seu lugar numa sociedade de ordens que atribuía aos Judeus funções precisas. O período de 1772 a 1881, marcado pelas partilhas da Polônia e pela integração de vastas populações judaicas nos impérios austro-húngaro e russo, viu essas comunidades oscilarem entre tradições seculares e pressões de modernização vindas dos Estados [Bartal, 2005]. As famílias que portavam um nome germânico fixo como Wallenstein eram precisamente aquelas que a administração havia empreendido recensejar, fiscalizar e às vezes « regenerar » segundo os ideais do Iluminismo.

Nessa ordem coagida, a virtude de implicação na vida coletiva encontrou como se expressar: direção da kehila, arbitragem de litígios, manutenção dos lugares de estudo e oração. A pequena cidade era um corpo onde o indivíduo se pensava antes de tudo como membro de um todo, e onde o sucesso de um comerciante era medido também pelo que ele redistribuía à coletividade [Ertel, 1982]. Essa ética de responsabilidade mútua — kol Israël arevim ze la-ze, « todo Israel é fiador um do outro » — constitui um dos legados mais tenaces desse mundo.

O nome Wallenstein está atestado, na memória das comunidades da Europa central e da Terra de Israel, como o de famílias rabínicas e transmissoras da tradição. Onde o arquivo faz falta, a memória comunitária conserva o lembrar de figuras de estudo — mestres de yeshiva, escribas, juízes rabínicos (dayyanim) — cujo nome passou de geração em geração com o encargo da Lei.

Esta transmissão releva de um regime particular da verdade: o massoret, a cadeia da tradição, onde a autoridade de um ensinamento se prende à fidelidade de sua transmissão tanto quanto à sua consignação escrita. O pensamento judaico contemporâneo insistiu sobre esta articulação da palavra e do escrito: a tradição oral não é um suplemento à Escritura, mas seu desdobramento vivo, confiado a homens que dela respondem perante a comunidade [Askénazi, 1999]. Atribuir à linhagem Wallenstein tal obra precisa excederia o que permite a documentação; mas situar este nome no mundo dos transmissores releva de uma probabilidade forte, tanto as famílias a patronímico fixo e a ancoragem boêmio-morava forneceram mestres às comunidades do século XIX.

A piedade (yirat shamayim) que anima estas figuras não se reduz à observância: é uma maneira de habitar o mundo na consciência de uma exigência, onde a humildade individual se apaga diante da grandeza da Lei. Esta humildade — a recusa do brilho pessoal em proveito do serviço — foi tida pela tradição asquenazi como a virtude do verdadeiro sábio, mais alta que a erudição ela mesma. O Grande Livro a retém aqui não como um elogio, mas como um traço de cultura atestado pela maneira como este mundo formava seus mestres.

A virada dos séculos XIX e XX bouleversou o mundo dos Wallenstein como o de todas as famílias judias da Europa central e oriental. À observância tradicional e ao shtetl somaram-se a emancipação, a urbanização, a escolarização nas línguas de Estado, e uma extraordinária efervescência cultural. Entre 1897 e 1930, um verdadeiro renascimento cultural judeu atravessou a Europa central e oriental: florescimento da imprensa em iídiche e em hebraico, criação literária, teatro, movimentos políticos e nacionais, redefinição do que significava ser judeu num mundo secularizado [Bechtel, 2002].

As famílias com patronímico germânico, frequentemente as mais cedo integradas à vida urbana e às línguas de cultura, estiveram na primeira linha deste movimento. Algumas permaneceram fiéis à ortodoxia; outras abraçaram a Haskalah, as Luzes judaicas, ou se engajaram no sionismo, no socialismo, no bundismo. Esta diversidade mesma é um facto da modernidade: o nome Wallenstein deixa então de designar um mundo homogéneo para recobrir escolhas opostas, todas nascidas de uma mesma vontade de manter juntos herança e presente.

Foi neste contexto que se expressou o contributo ao pensamento e ao saber: contribuição à vida intelectual, às profissões liberais, às ciências e às letras, à medida que as universidades se abriam. A tradição do estudo talmúdico, reorientada para os saberes profanos, não foi renegada mas metamorfoseada — a filosofia judaica do século XX aí verá a continuidade de uma mesma paixão pelo inteligível [Hayoun, 2023]. A tolerância e a abertura ao estrangeiro, valores longamente provados na condição minoritária, tornaram-se princípios reivindicados no debate público.

O século XX infligiu aos Judeus da Europa Central e Oriental a catástrofe da Shoah. As comunidades da Boêmia, da Morávia, da Hungria, da Polônia e da Áustria — aquelas mesmas onde o nome Wallenstein se havia fixado e transmitido — foram aniquiladas entre 1939 e 1945. Famílias inteiras desapareceram, e com elas bibliotecas, casas de estudo, gerações de memória. O trabalho de transmissão levado a cabo pelos pedagogos da memória judia recorda que nomear os desaparecidos, restituir os nomes e os lugares, é um ato de fidelidade que prolonga o dever de memória de Israel [Natanson, 1997].

Os sobreviventes e os ramos emigrados antes da guerra — para a Europa Ocidental, as Américas, a Terra de Israel — perpetuaram o nome. É preciso aqui mencionar que a onomástica judia não se limita ao espaço ashkenazi: as grandes tradições sefaradi e norte-africanas, da Ibéria medieval [Decter, 2007] às comunidades do Magreb como Tlemcen [Botbol, 2000] ou Sidi Bel Abbès, desenvolveram seus próprios sistemas de nomes e genealogias, distintos do dos Wallenstein mas participando da mesma memória coletiva de Israel. O nome Wallenstein, por sua vez, permanece uma testemunha da área centro-europeia.

Após 1945, portar este nome é portar também esta memória: a de um mundo destruído e de uma sobrevivência. A virtude que aflora aqui é a do souvenir agissant — o zakhor, « souviens-toi », imperativo bíblico que faz da memória não uma nostalgia mas uma responsabilidade perante as gerações. Ao transmitir o nome, os descendentes cumprem este mandamento.

De uma pedra gravada num topônimo germânico à memória das comunidades aniquiladas, a lignée Wallenstein atravessa a história judia da Europa Central como um fio tênue mas tenaz. Não é uma dinastia com arquivos fechados, mas uma constelação de famílias unidas por um nome e por um mundo: aquele da Boêmia, da Morávia e da Hungria, do estudo talmúdico e do shtetl, da emancipação e da catástrofe.

Se se devesse nomear, entre todas, a virtude que esta lignée terá melhor exprimido, é a fidelidade à transmissão — essa aliança do estudo e da memória que faz com que um nome, uma Lei, uma cadeia de gerações não se rompam. Levada pelo talmud torah das casas de estudo bohemias, prolongada pela preocupação do massoret [Askénazi, 1999], provada pelo exílio e pela Shoah, essa fidelidade liga o destino particular dos Wallenstein à vocação mais antiga de Israel: manter viva a palavra recebida e entregá-la, intacta e viva, aos filhos. Num mundo que quis apagar este nome, o mero fato de ainda o transmitir é, em si, o cumprimento da virtude do zakhor.