Família Vovante

O ponto de ancoragem documental da lignée Vovante é a obra de Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, publicada em Florença em 1925 na coleção da « Israel » [Schaerf, 1925]. Este trabalho, um dos primeiros a tratar sistematicamente da onomástica judaica italiana, inscreve Vovante entre os patronímicos atestados na península. A sobriedade da menção — um nome, sem nota biográfica desenvolvida — é em si reveladora: situa a família na camada das lignées italianas antigas, mas pouco numerosas, cuja existência é certificada sem ser ricamente documentada.

A onomástica judaica da Itália obedece a lógicas bem estabelecidas pela pesquisa. Os patronímicos forjaram-se ali principalmente a partir de topônimos — nomes de cidades e burgos de origem —, de prenomes hebraicos hebraizados ou italianizados, de ofícios, ou ainda de apelidos. Robert Bonfil demonstrou quanto a sociedade judaica da Renascença italiana era estruturada pela mobilidade entre cidades-Estados, cada deslocamento deixando seu traço no nome das famílias [Bonfil, 1994]. A forma Vovante, com sua sonoridade que evoca um particípio ou um lugar, inscreve-se nesta matriz onde o nome frequentemente diz de onde se vem. Nomear honestamente o fato, aqui, é reconhecer que a origem precisa do nome permanece conjectural: o arquivo atesta o patronímico, não sua etimologia.

Esta rigor documental carrega já um valor cardinal da tradição judaica: o respeito escrupuloso do testemunho. A halakha, em seu tratamento da prova, recusa o boato e exige a atestação verificável; o historiador que recusa embelezar um nome vazio de fatos perpetua, à sua maneira, esta ética da veracidade que o pensamento judaico elevou ao rango de virtude [Askénazi, 1999].

Para compreender os Vovante, é preciso restituir o meio que produziu seu nome. A comunidade judia da Itália constitui um dos ramos mais antigos e ininterruptos da diáspora ocidental, presente na península desde a Antiguidade romana. Na Renascença, este judaísmo conheceu uma efervescência notável, tecida de uma tripla componente: os Italkim autóctones, os Ashkenazim vindos do norte dos Alpes, e os Sefardim afluindo após as expulsões ibéricas de 1492. Robert Bonfil descreveu um mundo de banqueiros e prestamistas, de médicos e rabinos, de copistas e impressores, vivendo sob o regime da condotta — estes contratos negociados com as autoridades que regulavam condições de permanência e atividade econômica [Bonfil, 1994].

É neste mundo que a cultura judia italiana exceleu em dois domínios onde uma lignée como os Vovante pôde encontrar seu lugar. O primeiro é o do livro. Giulia Tamani estudou a riqueza dos manuscritos hebraicos iluminados produzidos na Itália, onde a arte da cópia e da decoração atingiu uma fineza comparável às mais belas realizações cristãs da península [Tamani, 2010]. O segundo é o do pensamento: a Itália foi um cruzamento onde a filosofia judia medieval, transmitida pelos manuscritos, dialogou com o humanismo nascente, conforme demonstraram os trabalhos de Colette Sirat sobre a circulação dos textos filosóficos [Sirat, 1983].

Desta cultura do livro e do estudo nasce uma virtude que a memória de Israel coloca no topo: o talmud torah, o estudo como ato quase litúrgico. Sem que possamos atribuir aos Vovante uma obra precisa, é legítimo inscrevê-los neste universo onde a transmissão do saber não era um ornamento mas o coração pulsante da vida comunitária — um ideal coletivo do qual cada família, mesmo modesta, era depositária.

A história dos Judeus na Itália não é apenas a de uma idade de ouro. A partir de meados do século XVI, a Contra-Reforma impôs uma política de segregação: o gueto de Veneza, instituído em 1516, serviu de modelo, e a bula Cum nimis absurdum de Paulo IV (1555) fechou os Judeus de Roma e dos Estados Pontifícios em bairros fechados, acompanhados de medidas humilhantes. Bonfil analisou como esse endurecimento transformou profundamente a sociabilidade judaica, estreitando as solidariedades internas à medida que se reduzia o espaço das liberdades [Bonfil, 1994].

Uma lignée italiana como os Vovante atravessou necessariamente essa longa provação do fechamento, que durou, conforme a região, até as emancipações do século XIX e à unidade italiana. Foi nessas condições constrangidas que as comunidades desenvolveram suas instituições de solidariedade: confrarias de assistência (ḥevrot), dote das moças pobres, resgate de cativos, cuidado dos doentes e sepultamento dos mortos. Essa vida associativa densa encarna uma das mais altas virtudes do judaísmo, a tsedaka — menos a esmola do que a justiça feita ao outro, a obrigação comunitária de velar pelos mais frágeis. Onde a opressão externa poderia ter desarticulado, ela soldou; e o nome Vovante, ao sobreviver a esses séculos, testemunha a resiliência de uma comunidade que fez da caridade mútua um instrumento de sobrevivência coletiva.

O destino dos nomes jueus italianos não se decidiu apenas na península. A partir do final do século XVI, a cidade franca de Livorno, aberta pelos Médicis, tornou-se o centro de uma extraordinária diáspora. Lionel Lévy retratou a trajetória dessa « Nação judia portuguesa » que, de Livorno, disseminou-se por Amsterdam e sobretudo pelas costas do Norte da África, levando à Tunísia, à Argélia e até ao Marrocos os nomes, a língua e os costumes de uma judaicidade italianizada [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Esses Grana — nome dado aos livorneses instalados em Túnis — formaram uma elite mercante e letrada, distinta das comunidades autóctones.

Se o arquivo não nos permite afirmar com certeza que os Vovante seguiram essa rota, a lógica migratória dos nomes italianos torna a hipótese plausível: muitos dos patronímicos recenseados por Schaerf reencontram-se, transformados pelo uso, nos registros mediterrâneos. Os trabalhos sobre as comunidades de Tlemcen por Eliahou-Éric Botbol e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès atestam quanto o judaísmo norte-africano foi irrigado por esses aportes vindos da Itália [Botbol, 2000] [Archives de Sidi Bel Abbès].

Este capítulo exprime uma virtude própria ao judaísmo mediterrâneo: o hakhnasat orḥim, o acolhimento do estrangeiro e a hospitalidade para com o viajante. Os livorneses acolhidos em Túnis, assim como os migrantes acolhendo por sua vez, fizeram da circulação entre margens uma ética da abertura. A diáspora, aqui, não é apenas dispersão sofrida, mas também capacidade de estender a mão além das fronteiras — memória viva do exílio transformada em fraternidade.

Toda história de uma linhagem judia da Itália no século XX encontra a fratura absoluta da Shoah. As leis raciais fascistas de 1938 desapossaram os Judeus italianos de seus direitos, e a ocupação alemã a partir de 1943 abriu o tempo das deportações, que custaram a vida a milhares de Judeus italianos. Os trabalhos de memória, nomeadamente aqueles reunidos por Dominique Natanson em sua empresa de Memória Judaica e Educação, têm por vocação nomear cada vítima a fim de arrancá-la do anonimato do número [Natanson, 1997].

Aqui, a intersecção entre o arquivo e a memória é dolorosa: onde o nome Vovante se faz raro, a pesquisa não pode resolver entre a extinção, a migração e a simples discrição demográfica. Devemos dizê-lo sem preenchê-lo: o silêncio das fontes não é uma resposta, mas uma questão deixada aberta. Esta contenção é ela mesma um dever de memória. Como recorda Yerushalmi, lembrar não é tudo saber, mas recusar apagar [Yerushalmi, 1984].

Diante do aniquilamento, a virtude convocada é a do zakhor ele mesmo — a lembrança erigida em mandamento. Inscrever o nome Vovante em um Grande Livro é participar deste gesto pelo qual Israel, há milênios, opõe à destruição a persistência do nome.

Além dos fatos pontuais, uma lignée transmite uma maneira de estar no mundo. O judaísmo italiano, de que os Vovante foram um fio, legou ao pensamento judeu uma sensibilidade particular: a de um diálogo permanente entre a fidelidade à Lei e a abertura às culturas circundantes. Maurice-Ruben Hayoun mostrou como a filosofia judaica se nutrieu constantemente desses atritos fecundos, na Itália como em outros lugares [Hayoun, 2023], e Armand Abécassis descreveu a tensão criadora entre a Lei recebida e o desejo de compreender que estrutura a consciência judaica [Abécassis, 1987].

É na relação com a halakha que essa continuidade se lê melhor. O judaísmo italiano praticava um apego moderado e erudito à Lei, em que o estudo rabínico não excluía nem a medicina, nem a música, nem as letras profanas. Léon Askénazi via nessa articulação entre a palavra recebida e o escrito interpretado a respiração mesma da tradição [Askénazi, 1999]. Uma família como os Vovante, ao portar seu nome através dos séculos de gueto e dispersão, encarnou sem brilho mas com constância a mais modesta e a mais tenaz das virtudes: a fidelidade — aquela que, sem obra monumental, mantém acesa a chama de uma identidade.

Ao término desta trajetória, o que podemos dizer com verdade sobre a lignée Vovante? Pouco, se exigirmos atos datados e figuras nomeadas; muito, se aceitarmos ler um nome como o condensado de um mundo. A única atestação certa — a menção por Samuele Schaerf em 1925 [Schaerf, 1925] — é suficiente para inscrever os Vovante na longa história do judaísmo italiano, desde o Renascimento dos copistas e dos filósofos até às diásporas mediterrânicas e à prova da Shoah.

De todas as virtudes que este livro fez aflorescer, é a fidelidade na discrição que a lignée Vovante terá, entre todas, melhor exprimido: a capacidade de um nome raro atravessar os séculos sem se perder, sobreviver ao gueto, ao exílio e ao esquecimento, sem nunca reivindicar o esplendor. Esta perseverança silenciosa é ela mesma uma forma consumada do zakhor: ela diz que a sobrevivência de um nome é já uma vitória da memória sobre o apagamento. Nisso, o destino singular dos Vovante encontra a virtude coletiva de Israel — este povo que, disperso por todos os continentes, fez da transmissão de um nome e de uma Lei o mais obstinado dos atos de fé [Yerushalmi, 1984]. Que este Grande Livro seja, para eles, uma lâmpada reacesa.