Família Vitta Zelmann

O sobrenome Vitta Zelmann carrega em si o traço de um encontro. O primeiro elemento, Vitta, é um dos nomes judaicos italianos mais bem atestados: trata-se de um nome vernacular correspondente ao hebraico Ḥayyim (« vida »), decalque romanizado frequente nas comunidades do Piemonte, do Vêneto e da Toscana. Sua presença no repertório de Schaerf em 1925 confirma que fazia parte do acervo onomástico reconhecido da judaicidade italiana [Schaerf, 1925]. O segundo elemento, Zelmann, remete em contrapartida a uma raiz ashkenazi: é uma variante de Zalman, forma iídiche de Salomão (Shelomo), amplamente disseminada entre os Judeus de língua germânica.

A justaposição dos dois componentes não é acaso: ela conta, na escala de um nome, a própria geografia do judaísmo italiano. Os Alpes nunca foram uma barreira estanque, e famílias ashkenazitas se estabeleceram cedo na Itália do Norte, em Pádua, em Verona, no Piemonte, onde se fundiram progressivamente num tecido comunitário já estruturado. A conservação, num nome composto, de uma raiz ashkenazi — Zelmann — associada a um nome italiano — Vitta — testemunha um casamento, uma aliança ou uma dupla pertença assumida ao longo das gerações.

Aqui aflora uma primeira virtude que a tradição judaica carregou por toda parte: a fidelidade ao nome como fidelidade à memória. Nomear Ḥayyim-Vitta é abençoar a vida; conservar Zelmann é recusar esquecer uma ascendência. Yerushalmi mostrou magistralmente que, para Israel, lembrar não é uma faculdade mas um mandamento [Yerushalmi, 1984]; um sobrenome duplo como este é sua humilde encarnação cotidiana.

Para compreender os Vitta Zelmann, é preciso restituir o mundo de seus semelhantes. A Itália da primeira modernidade abrigava uma mosaico de comunidades — italkim autóctones, ashkenazim dos vales alpinos, sefaradim expulsos da Espanha depois de 1492 e de Portugal depois de 1497 — que coexistiam às vezes na mesma cidade. Robert Bonfil mostrou o quanto a vida judaica da Renascença, longe de ser uma simples sobrevivência perseguida, foi uma cultura viva, dotada de suas instituições, de seus bancos de empréstimo, de suas escolas e de suas academias talmúdicas [Bonfil, 1994].

Esta vida comunitária cultivava virtudes precisas. O envolvimento na vida coletiva em primeiro lugar: os ḥevrot, confrarias de caridade, asseguravam o dote das filhas pobres, a visita dos enfermos, o enterramento dos mortos — o gemilut ḥasadim, essa bondade atuante que o judaísmo coloca no topo de seus valores. O cuidado da Lei em seguida: os rabinos italianos emitiam decisões halákicas que irradiavam muito além dos Alpes. Uma família como os Vitta Zelmann, inscrita nesse tecido, necessariamente participava dessas instituições; é o fato estabelecido do quadro que autoriza a inferência, não o inverso.

O livro e o manuscrito ocupavam um lugar central nesta cultura. Giulia Tamani descreveu o florescimento dos manuscritos hebreus iluminados produzidos na Itália, onde a arte da escrita sagrada se unia ao refinamento estético da Renascença [Tamani, 2010]. Neste mundo, a contribuição ao saber — talmúdico, filosófico, literário — era uma forma eminente de serviço divino. Colette Sirat lembrou que a filosofia judaica medieval nos chegou apenas pela paciência dos copistas e leitores que a transmitiram de mão em mão [Sirat, 1983].

Se o nome Vitta está particularmente enraizado no Piemonte e na Toscana, é porque essas regiões concentraram, nos séculos XVI, XVII e XVIII, uma parte importante da vida econômica judaica. O ducado de Saboia, depois os Estados sardos, toleraram comunidades em Turim, Casale Monferrato, Alessandria e Vercelli; a Toscana dos Médici, por sua vez, criou ao redor de Livorno um pólo único.

É aqui que se deve evocar Livorno, esse porto franco onde a Nação judia portuguesa foi chamada a se instalar pelos privilégios das Livornine do final do século XVI. Lionel Lévy retratou seu destino excepcional, desde a fundação até à extinção do « último dos livorneses » [Lévy, 1996] [Lévy, 1999]. Livorno foi um laboratório de tolerância: mercadores sefarditas, italkim e asquenazitas aí desenvolveram uma ação econômica intensa, ligando o Mediterrâneo ao Atlântico e à África do Norte. Se os Vitta Zelmann pertenceram a essa rede — hipótese plausível para uma família com nome composto ítalo-asquenazita — sua virtude própria terá sido a da ação econômica honesta e da relação com o estrangeiro: pois o comércio livornês repousava na confiança, na palavra dada e na acolhida do mercador vindo de outro lugar.

Essa dimensão liga a lignagem a um valor cardinal da memória de Israel: o mandamento de amar o estrangeiro, repetido mais que qualquer outro na Torah. Os portos judaicos do Mediterrâneo moderno — Livorno, mais tarde Túnis — foram lugares onde essa injunção se tornou prática comercial e social tanto quanto princípio religioso [Lévy, 1999].

Além do comércio, a Itália judaica foi uma terra de estudo. As academias de Padova, Mantua, Veneza e Ferrara formaram gerações de rabinos, médicos e filósofos. Este culto do saber não era ornamental: procedia da convicção de que o estudo da Torah é em si mesmo um ato de piedade. Maurice-Ruben Hayoun e Colette Sirat mostraram como a filosofia judaica, de Maimônides aos seus continuadores italianos, buscava conciliar a razão e a Revelação [Hayoun, 2023] [Sirat, 1983].

A transmissão deste saber passava pelo manuscrito e pelo livro impresso. A Itália foi um dos primeiros focos da imprensa hebraica, e as famílias letradas mantinham bibliotecas e copistas. Giulia Tamani destacou o refinamento dos manuscritos italianos, onde a beleza servia a sacralidade [Tamani, 2010]. Uma lignée como os Vitta Zelmann, se contou — como tantas famílias de categoria média — um mestre-escola, um ḥazzan ou um membro de confraria, terá participado desta obra coletiva de transmissão.

É aí que se entrelaça outra virtude: a humildade do transmissor anônimo. A memória de Israel não foi apenas portada pelos grandes nomes; foi, mais ainda, pela multidão dos pais que ensinaram aos seus filhos, dos copistas obscuros, dos mestres de ḥeder. Léon Askénazi e Armand Abécassis insistiram sobre este ponto: a tradição judaica vive de sua transmissão de geração em geração, corrente onde cada elo conta tanto quanto o seguinte [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Uma família sem grande homem pode assim ter sido um elo fiel — e esta é uma grandeza de outra ordem.

As comunidades judaicas da Itália não viveram protegidas da história. O gueto, imposto a partir do século XVI em várias cidades, enclausurou sem aniquilar; a emancipação, no século XIX, abriu as portas e às vezes desmantelou as antigas solidariedades. Depois veio a cesura das leis raciais fascistas de 1938 e da Shoah, que golpeou a judaicidade italiana em sua carne e dispersou famílias inteiras. O trabalho de memória realizado por instituições como Memória Judaica e Educação recorda a amplitude dessa ruptura e o dever de nomear os desaparecidos [Natanson, 1997].

A própria publicação do repertório de Schaerf em 1925 se inscreve nesse movimento de consciência: recensetar os nomes era pressentir que poderiam se apagar. Que o nome Vitta Zelmann aí figure é em si um ato de preservação. É preciso aqui reconhecer honestamente os silêncios: não sabemos nem quantos portadores desse nome atravessaram o século XX, nem o que lhes aconteceu. Essas zonas de sombra não são lacunas a preencher pela invenção, mas cicatrizes a respeitar.

O Mediterrâneo ofereceu também vias de continuidade. As diásporas italianas prolongadas para a África do Norte — Túnis, Tlemcen, Sidi Bel Abbès — teceram laços entre o judaísmo italiano e o judaísmo magrebino, como mostraram os trabalhos dedicados a Tlemcen e a Sidi Bel Abbès [Botbol, 2000] [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès], e a história da Nação portuguesa de Túnis estudada por Lionel Lévy [Lévy, 1999]. Nada prova que os Vitta Zelmann seguiram essas rotas; mas elas recordam que a dispersão foi também, para Israel, uma maneira de sobreviver e recomeçar.

Ao término desta investigação, a lignagem Vitta Zelmann permanece discreta, sem grande figura identificada pelo arquivo, sem genealogia contínua reconstituível. É precisamente essa discrição que constitui sua verdade. Ela pertence àquela imensa maioria de famílias judias que não deixou tratado nem dinastia rabínica célebre, mas que foi o solo nutritivo sobre o qual toda a cultura de Israel pôde crescer.

De tudo aquilo que a tradição judaica carregou através dos séculos, esta lignagem terá, entre todas, melhor exprimido a fidelidade da transmissão — essa virtude discreta que une a memória do nome, a perseverança num mundo atravessado de rupturas, e a humildade da ligação anônima na cadeia das gerações. Seu próprio nome o diz: Vitta, a vida; Zelmann, a herança ashkenazi conservada — a vida transmitida e a origem guardada. Nisso, os Vitta Zelmann encontram o imperativo fundador que Yerushalmi enunciou: Zakhor, lembra-te [Yerushalmi, 1984]. Sua história, feita de arquivos escassos e de silêncios assumidos, é um fragmento da grande memória coletiva de Israel, onde cada nome conservado é uma vitória sobre o esquecimento.