Família Veit

Pour compreender os Veit, é preciso primeiro compreender o meio em que se inscrevem. O Berlin da segunda metade do século XVIII abriga uma comunidade judia ao mesmo tempo vigiada pelo poder prussiano e atravessada por um movimento intelectual de uma intensidade inédita. No centro desse movimento está Moses Mendelssohn, filósofo autodidata vindo de Dessau, amigo de Lessing, que empreendeu conciliar a fidelidade à Lei judaica e a razão do Iluminismo. Sua obra, notadamente Jérusalem ou pouvoir religieux et judaïsme (1783), defende a separação entre Igreja e Estado e a liberdade de consciência, ao mesmo tempo em que reivindica a legitimidade de uma observância judaica fundada na razão [Mendelssohn, 2007].

Os biógrafos modernos mostraram o quanto Mendelssohn foi, segundo a fórmula consagrada, o «sábio da modernidade»: um homem que quis abrir o judaísmo ao mundo exterior sem dissolvê-lo [Feiner, 2010]. David Sorkin insistiu na dimensão de «iluminação religiosa» de seu projeto, em que a fé e a crítica se sustentam mutuamente em vez de se oporem [Sorkin, 1996]. Allan Arkush, mais cético, discutiu a coerência dessa síntese entre deísmo racionalista e fidelidade ritual [Arkush, 1994]. Alexander Altmann, em seu vasto estudo biográfico, estabeleceu a cronologia detalhada da vida familiar de Mendelssohn, cujos filhos iriam encarnar, cada um à sua maneira, as tensões do programa paterno [Altmann, 1973].

É nesse lar que nasce em 1764 Brendel Mendelssohn, a primogênita sobrevivente, que mais tarde adotará o nome de Dorothea. Criada numa casa onde se falava hebraico e alemão, onde passavam os letrados da Haskala, ela recebeu uma educação excepcional para uma mulher judia de seu tempo. A família Veit, por sua vez, pertencia ao comércio e à banca berlinense; foi esse mundo dos negócios, aliado ao do pensamento, que iria selar, por um casamento arranjado segundo o costume, o encontro dos dois nomes [Bourel, 2004]. O judaísmo herdado por essa geração não é mais aquele, imemorial, das comunidades medievais que os historiadores do judaísmo antigo e rabínico descrevem [Mimouni, 2012]; ele já é trabalhado por dentro pela aspiração à emancipação.

Simon Veit (1754-1819) é o primeiro portador do nome que a história retém com alguma precisão. Banqueiro e comerciante estabelecido em Berlin, pertencia a essa burguesia judia que, sem ter ainda acedido à plena cidadania, dispunha da respeitabilidade conferida pelo crédito e pelo comércio. Em 1783, casou com Brendel Mendelssohn, então com cerca de dezanove anos, numa união celebrada segundo as convenções comunitárias, em que a aliança entre famílias pesava mais do que a inclinação pessoal [Bourel, 2004].

Dessa união nasceram quatro filhos, dos quais dois chegaram à idade adulta: Jonas Veit, nascido em 1790, e Philipp Veit, nascido em 1793. Simon Veit surge nas fontes como um homem íntegro, honesto nos negócios, mas desprovido do brilho intelectual que animava a casa do seu sogro. Este contraste explica em parte o drama conjugal que se seguiu: Dorothea, impregnada de literatura e de filosofia, entediou-se ao lado de um marido estimável mas distante das suas aspirações. O encontro, em 1797, com o jovem escritor Friedrich Schlegel nos salões berlinenses precipitou a ruptura.

O divórcio, obtido em 1799, foi à época um escândalo retumbante, tanto pela personalidade do pai de Dorothea como pela publicidade do caso. Importa sublinhar aqui, em honra de Simon Veit, a forma como conduziu essa separação: consentiu no divórcio e obteve a guarda dos filhos, mantendo ao mesmo tempo com a ex-esposa relações que permitiram aos filhos preservar o laço com a mãe. Os historiadores da família Mendelssohn descrevem um homem que, apesar da ferida, soube mostrar dignidade e generosidade. A posteridade, concentrada em Dorothea e em Schlegel, relegou frequentemente Simon Veit para a sombra; não deixa por isso de ser o ponto de origem da linhagem artística que há de levar o seu nome, uma vez que foram os seus filhos, e não os de Schlegel, que se tornaram os pintores Veit.

Dorothea Veit (1764-1839) é a figura em torno da qual gravita toda a lignée. Nascida Brendel, filha mais velha de Moses Mendelssohn, ela encarna o destino de uma mulher das Lumières judaicas arrastada pelo romantismo alemão para uma metamorfose completa — de nome, de crença e de meio.

Após o seu divórcio de Simon Veit, viveu primeiro em união livre com Friedrich Schlegel, um dos principais teóricos do primeiro romantismo, antes de se casar com ele. Ela própria publicou, frequentemente sob formas anónimas ou atribuídas a Schlegel, trabalhos literários, entre os quais o romance Florentin (1801), e participou ativamente na tradução e na vida intelectual do círculo romântico. A sua conversão marca as etapas do seu itinerário espiritual: passou primeiro ao protestantismo, em 1804, aquando do seu casamento com Schlegel, e depois, em 1808, ambos se converteram ao catolicismo, religião à qual permaneceu profundamente ligada até à sua morte em Frankfurt em 1839.

É aqui que a mémoire familiale e o arquivo se respondem de forma perturbadora. A tradição fez de Dorothea a filha rebelde de Mendelssohn, aquela que teria «traído» o legado paterno ao abandonar o judaísmo. Mas os biógrafos matizam esta narrativa: a conversão dos filhos e netos de Mendelssohn foi um fenómeno de geração, quase geral na família, e respondia tanto à pressão social da emancipação quanto a uma adesão íntima [Bourel, 2004]. O paradoxo é que o filósofo que tanto havia trabalhado por um judaísmo esclarecido viu os seus próprios descendentes abandonar a sinagoga. Dorothea carrega este paradoxo no seu grau mais visível: não se contentou em converter-se, abraçou o fervor católico e encorajou os seus filhos numa via artística profundamente cristã. A mulher das Lumières judaicas tornou-se a mãe de pintores da piedade romana.

Philipp Veit (1793-1877), segundo filho de Simon Veit e de Dorothea, é o membro mais célebre da linhagem. Formado no clima do romantismo alemão, dirigiu-se a Roma onde se juntou, por volta de 1815, ao grupo dos Nazarenos — esses jovens pintores alemães, liderados nomeadamente por Friedrich Overbeck e Peter Cornelius, que pretendiam regenerar a arte cristã inspirando-se nos mestres italianos anteriores a Raphaël e na piedade da Idade Média. Convertido ao catolicismo como sua mãe, Veit encontrou nesse movimento a expressão natural da sua fé e da sua arte [segundo a Wikipédia e o Städel Museum].

A sua participação nas grandes empresas decorativas romanas, nomeadamente nos afrescos da Casa Bartholdy e nos realizados para o Vaticano, estabeleceu-o entre os mestres reconhecidos da escola. Em 1830, foi nomeado diretor do Institut Städel (Städelsches Kunstinstitut) em Francfort-sur-le-Main, cargo no qual desenvolveu uma importante atividade como pintor e pedagogo e onde enriqueceu as coleções [segundo o Städel Museum]. A grande enciclopédia francesa recorda que o nome Veit designa precisamente essa família de pintores alemães ligados à corrente nazarena [Larousse, Les Veit]. Philipp Veit ali permaneceu até que desentendimentos, nomeadamente em torno da aquisição de obras consideradas contrárias ao seu ideal religioso da arte, o levaram a abandonar a direção do Städel; prosseguiu depois a sua carreira, terminando a vida em Mayence em 1877.

A obra de Philipp Veit, inteiramente consagrada a temas religiosos e alegóricos, constitui um caso exemplar para o historiador do judaísmo: o neto de Moses Mendelssohn, nascido numa família judia, tornou-se um dos grandes pintores da arte cristã alemã do século XIX. Esta trajetória não se explica pelo renegamento, mas pelo movimento de conjunto de uma sociedade em que a integração passava, para muitos, pela esfera religiosa dominante.

O irmão mais velho, Jonas Veit (1790-1854), conhecido também pelo prenome de Johannes após a sua conversão, seguiu um caminho paralelo ao de Philipp. Pintor igualmente, associado ao meio nazareno romano, partilhou com o seu irmão mais novo a experiência de Roma, a conversão ao catolicismo e o gosto por uma arte religiosa inspirada nos primitivos italianos [segundo a Wikipédia, Johannes Veit].

A sua notoriedade permaneceu menor do que a de Philipp, e a sua produção, menos abundante, deixou-o numa relativa penumbra historiográfica. Não deixa, todavia, de constituir o testemunho complementar de uma mesma dinâmica familiar: os dois filhos de Simon Veit escolheram juntos o pincel e a fé romana, como se a vocação artística e a conversão se tivessem transmitido conjuntamente entre os irmãos. Esta convergência, mais do que uma coincidência, revela a unidade de uma trajetória: a de uma geração formada pela mãe convertida, Dorothea, e pelo clima intelectual do romantismo católico.

Percebe-se aqui o limite documental com que se depara o historiador da linhagem Veit propriamente dita. Ao contrário das famílias sefarditas cujas plataformas genealógicas reconstituem pacientemente os ramos ao longo de vários séculos [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024] [Sephardic Studies, 2024], os Veit deixam-se apreender sobretudo através das biografias de Mendelssohn e da história da arte alemã. O seu nome extingue-se, no sentido da transmissão judaica, logo na primeira geração nascida de Simon; perpetua-se, pelo contrário, na história da pintura.

O que reter, do ponto de vista da história judaica, de uma família que abandona o judaísmo em uma geração? O nome Veit vale menos pela sua continuidade do que pelo que ilumina: o processo pelo qual uma parte da elite judaica alemã passou, entre 1780 e 1830, da comunidade para a nação, da sinagoga para a Igreja, do comércio para a cultura.

Pode-se avançar, a título de hipótese editorial, que a família Veit funciona como um "caso-tipo" do que os historiadores denominaram a secularização e a conversão dos Mendelssohn. O avô, Moses, havia desejado um judaísmo capaz de entrar na modernidade sem se perder; seus netos Veit encarnam o desfecho inverso, a assimilação pela conversão. Entre os dois, Dorothea ocupa a posição de charneira. Essa leitura, que relaciona a ambição intelectual do fundador ao destino religioso de sua descendência, permanece uma interpretação: ela organiza os fatos estabelecidos mais do que se apoia em um documento único [Feiner, 2010] [Bourel, 2004].

Convém, por honestidade histórica, não julgar essa trajetória segundo as categorias de um julgamento de fidelidade ou de traição. Os Veit não "traíram" mais do que "tiveram êxito"; viveram, com uma intensidade rara, a contradição de uma época. Sua memória, transmitida pela família Mendelssohn e pela história da arte, confunde-se com a de um momento fundador do mundo judaico moderno, aquele em que a emancipação ofereceu a cada um a escolha — e o custo — de seu pertencimento.

A lignée Veit não se deixa contar como uma dinastia autónoma. Ela só existe historicamente pelas suas alianças e pelas suas ruturas: aliança com os Mendelssohn pelo casamento de Simon Veit e de Brendel-Dorothea; rutura com o judaísmo pela conversão da mãe e dos filhos; aliança nova com a arte cristã europeia pelas carreiras de Philipp e de Jonas Veit. Nesse sentido, ela é menos uma lignée do que um ponto de passagem.

De Simon Veit, banqueiro berlinense digno e discreto, a Philipp Veit, diretor do Städel e mestre nazareno, passando por Dorothea, uma das mulheres mais notáveis do romantismo alemão, o nome atravessa em três figuras maiores um dos limiares decisivos da história judaica ocidental. O Grande Livro dos Veit é, portanto, em filigrana, um capítulo do grande livro dos Mendelssohn, e mais amplamente da história da emancipação. Ele recorda que as diásporas não se transmitem apenas pela continuidade, mas também por essas bifurcações em que uma herança se transforma em outra coisa — e em que o historiador deve permanecer o guardião vigilante da nuance entre o que é estabelecido, o que é provável e o que não é senão recebido pela Memória.