Família Tomaszewski

A leitura do patronímico começa por sua morfologia. Tomaszewski se compõe do prenome polonês Tomasz — o Thomas das línguas ocidentais, derivado do aramaico tĕʾōmā, « o gêmeo » — e do sufixo -ewski, variante de -ski anexada aos nomes de lugar. O nome significa, portanto, literalmente, « aquele de Tomaszew » ou « de Tomaszów ». Trata-se de um nome habitacional polonês designando alguém originário de um dos numerosos lugares chamados Tomaszew ou Tomaszewo, formados com o prenome Tomasz, ele próprio derivado de Thomas [Geneanet]. Segundo o Dictionary of American Family Names, o nome designa o filho de Tomasz — « o gêmeo » — ou aquele que veio de Tomaszów [Dictionary of American Family Names].

A toponímia polonesa abunda em tais lugares. Duas cidades principalmente pesaram na história judaica: Tomaszów Lubelski, na província de Lublin, e Tomaszów Mazowiecki, na Mazóvia. A primeira deve seu próprio nome a um homem: na Polônia, Tomasz Zamoyski deu seu nome à cidade de Tomaszów Lubelski, mencionada pela primeira vez em 1615 [Guild of One-Name Studies]. Este detalhe não é insignificante para a história judaica, pois foi precisamente na esteira dos Zamoyski, grande família magnata, que se estabeleceu ali uma comunidade próspera.

Vincular um nome a um lugar é, contudo, um exercício de prudência. Como recordam os grandes repertórios onomásticos, um patronímico idêntico pode ter sido portar tanto por cristãos quanto por judeus, e sua presença numa família não implica necessariamente uma origem numa ou noutra cidade precisa [A. Beider; L. Menk, Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental e judeu-alemães, Avotaynu]. O rigor da escola de Beider consiste precisamente em estabelecer, para cada nome, onde era atestado na virada do século XX e quais etimologias são plausíveis, em vez de ceder à tentação de uma origem única e romanesca [A. Beider; L. Menk, Avotaynu]. É neste espírito de medida que o presente livro avança.

Para compreender o que um nome judeu polonês carrega consigo, é preciso antes medir a imensidão do mundo de que procede. Do século XV ao XVIII, a Polônia tornou-se o refúgio e o laboratório do judaísmo ashkenazi. De 1350 a 1881, o judaísmo da Polônia e da Rússia constituiu a maior comunidade judia do mundo [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume I, 2010 ; ref:10]. Os historiadores de língua iídiche que, entre as duas guerras, fundaram o estudo científico deste mundo — Meyer Balaban, Yitskhok Schiper, Refoel Mahler — documentaram por números e arquivos a vida econômica, cultural e institucional destas comunidades [Meyer Balaban, Yidn in Poyln, 1930 ; ref:2] [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:4].

O traço mais notável deste judaísmo foi sua autonomia institucional. Organizadas em kehillot dotadas de tribunais rabínicos, de caixas de caridade e de escolas, as comunidades coordenavam seus assuntos até a escala do reino pelo Va'ad Arba Aratsot, o Conselho dos Quatro Países. Esta arquitetura comunitária não foi uma simples administração: ela encarnava duas virtudes cardinais da tradição. A tsedaka — a justiça-caridade — nela se institucionalizava pelo cuidado com os pobres, as viúvas, os órfãos e os viajantes; e o kehal, ao gerir o coletivo, fazia da implicação na vida comum um dever religioso tanto quanto cívico [Yitskhok Schiper, Kultur-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:3]. Foi neste tecido denso que nasceram, entre muitas outras, as comunidades das cidades de Tomaszów, e foi dele que os futuros Tomaszewski herdaram, ainda sem nome, uma maneira de estar no mundo.

A economia destes Judeus repousa no comércio, no artesanato e no arrendamento dos domínios nobiliários. A ação econômica, longe de ser um simples ganha-pão, aí era compreendida num marco ético preciso, regido pela halakha: empréstimo, penhor, medida justa, honestidade do peso e do mercado [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:4]. O saber talmúdico, enfim, aí atingiu cumes, a Polônia tornando-se no século XVI um dos grandes centros do estudo da Lei.

De todas as cidades que puderam dar origem ao nome, Tomaszów Lubelski oferece a história judaica mais ricamente documentada. Sua fundação mesma se inscreve no gesto de acolhimento de um magnata. Os Judeus de Tomaszów foram mencionados pela primeira vez na carta de incorporação outorgada por Tomasz Zamoyski em 1621, pela qual receberam as mesmas liberdades, privilégios e obrigações que todos os outros habitantes de Tomaszów, sem distinção [Teatr NN, Tomaszów Lubelski – the shtetl]. Essa igualdade de estatuto, rara para a época, diz algo sobre a relação com o estrangeiro que a cidade soube, por um tempo, honrar: o Judeu não era relegado, mas recebido como residente de pleno direito.

A comunidade cresceu rapidamente. No final de 1643, sessenta casas de Tomaszów já eram ocupadas por Judeus. O primeiro rabino conhecido de Tomaszów foi Noach, morto em 1644; seu sucessor foi Jakow ben Uri Fewjusz, depois vieram notavelmente Mordechaj e Jehuda ben Nissan, este último autor de uma obra halákica [Virtual Shtetl]. Esta sucessão rabínica não é uma simples lista: ela é a coluna vertebral espiritual da comunidade, a transmissão ininterrupta da Lei de um mestre a outro, à qual a tradição atribui a sobrevivência mesma de Israel.

A prova não tardou. Uma comunidade judaica organizada existia em Tomaszów Lubelski desde os anos 1630, mas foi quase inteiramente aniquilada durante os massacres de Chmielnicki em 1648; foi reorganizada no final dos anos 1650 [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library]. A reconstrução que se seguiu a esses massacres — o gzeyres tah vetat da memória judaica — testemunha uma virtude discreta mas tenaz: a capacidade de erguer novamente a casa de estudo e a sinagoga onde tudo havia sido destruído. Seus membros tiravam seu sustento do comércio de produtos agrícolas, do comércio de peles e do ofício de alfaiate [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library], atividades modestas onde se exercia cotidianamente a exigência de honestidade comercial prescrita pela halakha.

O Livro da memória da cidade, redigido pelos sobreviventes, traça um retrato sem complacência e tanto mais justo. Esta coletânea sobre o shtetl de Tomaszów Lubelski retrata um lugar que não era particularmente distinguido, mas que contava apesar disso sua parte de sábios, eruditos e homens venerados por sua santidade e piedade; um dos mais eminentes grandes rabinos de Tomaszów na época tardia havia vindo de Cieszanów [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Eis a exata medida da virtude: não o brilho excepcional, mas a piedade ordinária de uma comunidade modesta, mantendo contra ventos e marés sua vida de estudo e de oração.

O nome Tomaszewski, como a quase totalidade dos nomes de família judeus da Europa Oriental, é recente. Até o final do século XVIII, os Judeus da Polônia se designavam pelo seu primeiro nome seguido do do pai — ben, « filho de » — sem patronímio hereditário fixo. Foi o Estado moderno, em sua vontade de recenseamento, fiscalidade e conscripção, que impôs o nome de família. A coisa se fez por ondas, ao sabor das potências que se repartiram a Polônia. Na parte da Prússia-Meridional que permaneceu prussiana, a província de Posen, os Judeus tiveram de adotar um nome de família em 1833 [JewishGen, The Names of the Jews].

No coração da Polônia russa, a obrigação veio um pouco mais cedo. Em numerosas províncias polonesas, os Judeus foram constrangidos a registrar seu nome de família por volta de 1821, e aqueles que não se conformaram antes de 1824 viram-se atribuir nomes frequentemente menos desejáveis, até mesmo ridículos ou grosseiros [Jewish Telegraphic Agency, a respeito da obra de Beider]. É o imenso mérito de Alexander Beider ter reconstituído, a partir dos arquivos originais, a geografia e a etimologia desses nomes. Seu Dictionary of Jewish Surnames from the Kingdom of Poland adere rigorosamente a um princípio geográfico e recensa aproximadamente 33 000 patronímios judeus poloneses extraídos dos arquivos originais [Jewish Telegraphic Agency] [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

A escolha de um nome toponímico em -ski não era, portanto, neutra. Entre os tipos de patronímios judeus poloneses — derivados de nomes próprios, de ofícios, de alcunhas, de lugares —, os nomes de lugar contavam entre os mais dignos, pois inscreviam a família em uma geografia honrosa em lugar de um quolibet imposto por um funcionário [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. Ao se escolherem, ou ao receberem, um nome vinculado a Tomaszów, uma família judia afirmava sua ancoragem na terra polonesa. É preciso ressaltar aqui, com toda a prudência do método, que o mesmo nome foi também levado por numerosos cristãos poloneses : um ramo da família Tomaszewski foi um ramo do clã Bończa e teve o direito de portar as armas Bończa [Guild of One-Name Studies]. A homonímia não é parentesco ; é aí um limite que a honestidade ordena relembrar.

No século XIX, as cidades que levavam o nome de Tomaszów viveram, como todo o judaísmo polonês, a grande tensão entre a tradição e os ventos da modernidade. A bourgade judia — o shtetl — foi aí ao mesmo tempo o conservatório de uma ordem antiga e o teatro de sua transformação [Rachel Ertel, Le Shtetl. La bourgade juive de Pologne, de la tradition à la modernité, 1982 ; ref:7]. Duas forças disputaram a alma dessas comunidades: o hassidismo, movimento de piedade fervorosa nascido no século XVIII e que conquistou uma larga parcela da sociedade judia polonesa [Glenn Dynner, Men of Silk: The Hasidic Conquest of Polish Jewish Society, 2006 ; ref:6], e os movimentos seculares que, a partir do final do século, carregavam a esperança nacional e social.

Tomaszów Lubelski oferecia um condensado arrebatador disso. Na virada do século XX, a comunidade judia de Tomaszów, plena de vida, contava numerosas instituições sociais e culturais, partidos políticos e um clube desportivo; um semanário, o Tomaszower Cajtung, era ali publicado, e em 1907 ali se implantaram seções locais do Bund socialista [Teatr NN, Tomaszów Lubelski – the shtetl]. O aparecimento do Bund, esse partido operário judeu apegado ao ídiche e à solidariedade de classe, ilustra uma inflexão maior da virtude de justiça: a tsedaka tradicional, obra de caridade individual, se desdobrava doravante numa exigência coletiva de dignidade para os trabalhadores [Jonathan Frankel, Prophecy and Politics: Socialism, Nationalism, and the Russian Jews, 1981 ; ref:8].

Essa efervescência se inscreve no grande movimento descrito pelos historiadores para o conjunto da região entre 1772 e 1914: entrada na modernidade, surto demográfico, migrações, diferenciação política [Israel Bartal, The Jews of Eastern Europe, 1772-1881, 2005 ; ref:12] [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume II, 2010 ; ref:11]. Lá onde a tradição transmitida guarda a memória de um mundo fixo de piedade, o arquivo revela uma sociedade trabalhada do interior, plural, debatendo-se a si mesma: é bem nessa interseção que se jogou o destino das famílias portadoras do nome de Tomaszów. O que essas comunidades souberam melhor manter, na tormenta, foi essa capacidade de se darem instituições — jornal, escola, caixa de assistência mútua, partido — para cuidar dos seus sem renunciar ao debate.

O mundo descrito nos capítulos anteriores foi aniquilado. O destino de Tomaszów Lubelski, documentado com precisão, vale para o conjunto das comunidades de que procede o nome. No início do ano de 1942, o gueto foi fechado; em março do mesmo ano, 500 Judeus locais foram enviados ao campo de trabalho de Cieszanów vizinho, e depois, em 22 de maio de 1942, deportados para o campo de extermínio de Bełżec [Virtual Shtetl]. A proximidade geográfica da catástrofe é quase insuportável: o shtetl de Tomaszów encontrava-se a aproximadamente sete quilômetros de Bełżec [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Estes sete quilômetros resumem toda a Shoah polonesa.

O testemunho dos sobreviventes, recolhido no Livro da memória, diz a pobreza e a tenacidade de uma vida de fé até na carência. O shtetl judeu de Tomaszów Lubelski era pequeno e a pobreza nele era grande; não se curvava, porém, não se faziam demasiadas perguntas, não se dirigia a culpa a Deus, levava-se uma vida judaica e educavam-se os filhos [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Há, nesta discrição pudica, uma virtude que a tradição nomeia emouna — a fidelidade confiante — e que, face ao aniquilamento, se recusa à acusação como ao desespero.

Deste mundo esmagado, não restou senão a dispersão. Os portadores do nome Tomaszewski que se encontram hoje por todo o mundo — a própria existência das variantes cirílicas Томашевский e Томашевський, da grafia árabe توماشوسكي e da forma hebraica טומשבסקי o relembra — são os herdeiros desta diáspora na diáspora, aquela que engendrou a catástrofe [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume III: 1914 to 2008, 2012 ; ref:9]. Escrever o seu nome nestes alfabetos múltiplos é já escrever a história do seu exílio.

Ao término desta jornada, a lignagem Tomaszewski se revela menos como uma árvore genealógica que como um resumo do destino judeu polonês. Nascida de um lugar — uma daquelas cidades da Polônia chamadas Tomaszów ou Tomaszew —, carregada pelas leis de um império que, por volta de 1821, obrigou os Judeus a se nomearem, ela inscreve em suas seis sílabas a ancoragem de um povo numa terra que o acolheu, o criou e depois o viu perecer.

De todas as virtudes que a tradição de Israel carregou, aquela que esta lignagem melhor expressou dentre todas é o cuidado instituído do próximo — a tsedaka feita estrutura. Pois o que surpreende, da carta de acolhimento dos Zamoyski em 1621 aos fundos de mútua ajuda e ao jornal da virada do século, passando pela reconstrução obstinada da comunidade após os massacres de 1648, é a constância com que os Judeus de Tomaszów fizeram do coletivo um dever sagrado. Comunidade modesta, sem brilho singular de sua própria confissão, ela soube contudo manter sua casa de estudo, seus rabinos, seus pobres e suas crianças, e levar « uma vida judia » até sete quilômetros do abismo. Nisto, ela participa da virtude mais discreta e mais tenaz da memória de Israel : aquela que faz com que uma comunidade, por menor e ameaçada que seja, permaneça até o fim responsável por cada um dos seus.

O nome persiste. Escrito em caracteres latinos, cirílicos, árabes ou hebraicos, ele carrega, para quem souber lê-lo, a memória de um lugar, de uma piedade e de um povo. É a esta memória que este Grande Livro terá querido render justiça.