Família Tarica

L'histoire da família Tarica começa na história longa dos Judeus de Espanha. A experiência de Sepharad, a de uma cultura judaica florescente em contato com o mundo islâmico andaluz e depois com o Ocidente cristão, moldou duradouramente as mentalidades, os ofícios e as redes das famílias que dela descendem. Os estudos sobre a cultura judaica de al-Andalus mostram o quanto a vida intelectual e material dos Judeus ibéricos esteve imbricada no mundo muçulmano, com o qual partilhavam a língua, os códigos estéticos e os circuitos comerciais [Alfonso, 2010]. Esta familiaridade antiga com a civilização islâmica — os seus manuscritos, os seus objetos, as suas formas ornamentais — não é sem ressonância quando, séculos mais tarde, famílias sefaradas do Oriente se tornaram os intermediários privilegiados do mercado da arte islâmica.

A expulsão de 1492, depois as conversões forçadas e o fenômeno marrano, dispersaram os Judeus ibéricos por todo o Mediterrâneo. Os trabalhos de Yosef Hayim Yerushalmi sobre o marranismo mostraram a complexidade dessas trajetórias, em que a identidade judaica se recompôs de uma corte de Espanha a um gueto italiano, num jogo constante entre dissimulação e fidelidade [Yerushalmi, 1987]. Este contexto de mobilidade e de reconstrução identitária é o de numerosas famílias sefaradas estabelecidas mais tarde no Império otomano e em África do Norte.

O patronímico Tarica pertence provavelmente a essa camada sefarada oriental. A sua forma aproxima-se de vários nomes atestados nas comunidades do Magrebe e da bacia mediterrânica. Segundo os repertórios de onomástica judaica, os nomes de África do Norte formaram-se por sedimentação de fontes hebraicas, árabes, berberes e hispânicas, e as suas grafias variam ao sabor das administrações coloniais [Toledano, 2003]. Convém aqui ser prudente: na ausência de um ato fundador conservado, a etimologia precisa do nome Tarica é da ordem da conjetura, e dever-se-á evitar afirmar uma filiação certa com tal ou tal linhagem homônima. O que está estabelecido, por outro lado, é a pertença desta família ao mundo sefarade e o seu enraizamento egípcio nos séculos XIX e XX.

Le século XIX egípcio foi, para as minorias judaicas e mediterrâneas, uma época de florescimento. Sob os sucessores de Méhémet Ali, a abertura económica do país, a abertura do canal de Suez em 1869 e a modernização de Alexandria fizeram do Egito um cruzamento do comércio mundial. Alexandria e o Cairo atraíram comunidades cosmopolitas — Gregos, Italianos, Sírio-Libaneses, Arménios e Judeus de todas as origens: Judeus autóctones, Séfarades vindos do Império otomano ou do Magrebe, e Judeus da Europa. É neste cadinho que a nota situa a família Tarica, ativa «no comércio e no antiquariado».

Esta dupla implantação cairota e alexandrina corresponde a uma realidade sociológica bem documentada: as famílias mercantis judaicas do Egito estavam frequentemente presentes em simultâneo nas duas metrópoles, uma capital administrativa e política, a outra grande porto aberto sobre o Mediterrâneo. O comércio de objetos de arte, antiguidades e curiosidades orientais prosperou neste contexto, alimentado pelo turismo europeu, pelo egitomanismo erudito e pela circulação dos colecionadores. Os comerciantes oriundos das comunidades locais, dominando simultaneamente o árabe e as línguas europeias — o francês em particular, língua da burguesia levantina —, encontravam-se idealmente posicionados para servir de intermediários entre as fontes orientais e a procura ocidental.

Importa aqui distinguir o verificável do provável. Que a família Tarica tenha exercido o negócio e o antiquariado no Egito decorre da nota transmitida e é coerente com o meio; os detalhes precisos — datas de instalação, endereços das lojas, nomes dos fundadores — não podem ser afirmados sem documentação de arquivo. Sublinhe-se todavia que o perfil descrito — uma família séfarade francófona do Egito especializada em arte — corresponde exatamente ao tipo social que haveria de dominar, após o êxodo dos anos 1950, o mercado parisiense e genebrino das artes do Islão.

A característica mais solidamente estabelecida da memória familiar é a especialização em arte islâmica e orientalista. Este domínio — cerâmicas e lustres de reflexos metálicos, vidros esmaltados da Síria e do Egito, tapetes e têxteis, manuscritos iluminados, armas e objetos de metal incrustado, miniaturas persas, mobiliário e arte do orientalismo europeu — conheceu, a partir do final do século XIX, uma valorização crescente no mercado de arte ocidental. As grandes exposições, os museus nascentes e os colecionadores abastados criaram uma demanda que comerciantes especializados souberam satisfazer.

A expertise neste campo pressupõe uma cultura particular: o conhecimento das dinastias e das oficinas, o domínio das técnicas, a capacidade de distinguir épocas e proveniências. As famílias sefarades do Oriente, herdeiras de uma longa proximidade com a civilização islâmica, possuíam uma vantagem cultural manifesta neste ofício. Esta continuidade entre a antiga simbiose judeo-islâmica de Sepharad e o papel de intermediários artísticos no século XX não é fortuita: ela prolonga uma familiaridade secular com as formas da arte muçulmana, cuja intimidade os estudos sobre a cultura de al-Andalus sublinham [Alfonso, 2010].

A notícia menciona «especialistas em arte islâmica e orientalista»: esta qualificação remete a um estatuto profissional preciso, o do especialista reconhecido, chamado a autenticar, estimar e por vezes redigir catálogos de venda. No meio parisiense, os especialistas em artes do Islã formaram um círculo restrito, cujos nomes circulavam nas grandes vendas públicas e junto às instituições museais. A pertença de membros da família Tarica a este círculo constitui o alicerce da sua notoriedade. Aproximar-se-á esta trajetória da que foi mais amplamente estudada, a das famílias judias cujos objetos e ofícios artesanais narram uma história material da diáspora [Leibman, 2020], tendo sempre em mente que esses trabalhos incidem sobre outros contextos e dizem respeito à família Tarica apenas por analogia metodológica.

O meio do século XX marcou o fim do Egito cosmopolita. A crise de Suez de 1956, a ascensão do nacionalismo e as medidas voltadas contra estrangeiros e minorias provocaram a partida em massa dos judeus do Egito. Famílias alexandrinas e cairenses dispersaram-se rumo à França, à Suíça, à Itália, às Américas e a Israel. Os Tarica, segundo a notícia, estabeleceram-se «em Paris e Genebra».

Esta escolha não tem nada de arbitrário. Paris era há muito tempo a capital do mercado de arte e o polo cultural da burguesia levantina francófona; Genebra, praça financeira discreta e entroncamento do comércio de objetos preciosos, oferecia um quadro propício aos marchands de arte internacionais. As duas cidades formavam um eixo natural para uma família cuja atividade repousava sobre as redes, a confiança e a circulação transfronteiriça das obras. A implantação dupla — parisiense e genebrense — reproduzia, em solo europeu, a lógica bicéfala que havia unido o Cairo e Alexandria.

A reconstrução de uma atividade de antiquariato no exílio é um fenômeno bem atestado entre os negociantes judeus do Oriente: o capital imaterial — saber-fazer, conhecimento das obras, caderneta de endereços de colecionadores — revelou-se muitas vezes mais transportável do que os bens materiais deixados para trás. Foi esse capital que os marchands de arte da diáspora egípcia souberam fazer frutificar nas praças europeias, contribuindo para o dinamismo do mercado parisiense das artes do Islã na segunda metade do século XX. Aqui também, os detalhes biográficos precisos — datas, galerias, transações — requerem uma documentação de arquivo que a presente obra não poderia suprir sem risco de inexatidão.

Além dos fatos documentáveis, a linhagem Tarica carrega, como toda família da diáspora, uma memória feita de relatos, objetos e fidelidades. A transmissão de um ofício das artes de uma geração a outra é em si mesma um ato de memória: ela perpetua não apenas um saber-fazer, mas uma maneira de estar no mundo, herdada de Sepharad e apurada no Egito. Os objetos manuseados — cerâmicas, manuscritos, têxteis — tornam-se suportes de uma identidade, à maneira pela qual a história material das famílias judias se lê através dos bens que conservam e transmitem [Leibman, 2020].

Essa memória se inscreve em uma tradição intelectual sefaradita mais vasta, na qual a cultura judaica dialogou constantemente com os mundos circundantes — islâmico em al-Andalus e no Oriente, cristão na Espanha medieval e na Europa moderna. As pesquisas sobre o encontro entre cristianismo, judaísmo e cabala na Idade Média [Hames, 2000], assim como as que tratam das trajetórias marranas [Yerushalmi, 1987], lembram que a identidade sefaradita sempre se construiu na fronteira das culturas. A família Tarica, mercante de arte entre o Oriente e o Ocidente, prolonga à sua maneira essa vocação de intermediária cultural.

Importa nomear honestamente a natureza deste capítulo: ele pertence à memória transmitida e à interpretação, não ao arquivo. As tradições familiares — lembranças das lojas do Cairo, relatos do exílio, orgulho de um ofício de especialista — fazem parte do patrimônio imaterial da linhagem. Merecem ser recolhidas com respeito, ao mesmo tempo em que se distinguem dos fatos estabelecidos. É nessa tensão fecunda entre o relato e o documento que reside a verdade viva de uma família.

Nenhuma família da diáspora existe isoladamente. Os Tarica inscreviam-se num tecido denso de famílias sefaradas aparentadas ou aliadas, cujos patronímicos — Encaoua, Ankawa e muitos outros — pontuam as comunidades do Norte de África e do Oriente. As plataformas genealógicas sefaradas contemporâneas esforçam-se por reconstituir estas redes, cruzando atos do estado civil, registos comunitários e memórias familiares [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024]. Estes recursos, ainda que não incidam diretamente sobre o patronímico Tarica, iluminam o meio social e confessional em que esta família se movia, e ilustram o método genealógico sefarade [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

A figura do rabino, do sábio e do notável estruturava estas comunidades. As grandes famílias rabínicas do Magrebe, como a do rabino Raphaël Encaoua de Salé, oferecem um modelo de autoridade religiosa e de memória lignageira no seio do judaísmo norte-africano [RabbiRaphaelEncaoua.com, 2024] [Ner Tzaddik, 2024]. Observa-se igualmente em que medida os descendentes dessas famílias se distinguiram nos domínios do saber e da academia moderna, à imagem de trajetórias universitárias reconhecidas [PSE, 2024]. Estes exemplos, tomados de empréstimo a linhagens vizinhas, permitem situar por analogia o tipo de mobilidade social — do negócio oriental à expertise reconhecida — que a família Tarica pode ter experienciado.

Este capítulo é explicitamente conjetural: reconstitui um ambiente plausível mais do que uma filiação provada. Os fundos fotográficos e documentais conservados pelas instituições do património judaico [MAHJ, 2024] constituem, para o futuro, outros tantos repositórios onde uma investigação aprofundada poderia precisar as alianças, os parentescos e os itinerários reais da linhagem. No estado atual, trata-se de um quadro de hipóteses, oferecido ao leitor como um convite a prosseguir a investigação.

A linhagem Tarica pode ser apreendida como uma trajetória exemplar da diáspora sefardita mediterrânica: raízes na Espanha judaica e seu patrimônio andaluz, uma dispersão pelo Oriente, uma idade de ouro no Egito cosmopolita do Cairo e de Alexandria, uma especialização no comércio e na expertise de arte islâmica e orientalista, e por fim um exílio bem-sucedido em direção a Paris e Genebra no século XX. O que confere a essa família sua identidade própria é a continuidade de uma vocação de intermediário cultural entre o Oriente e o Ocidente — vocação enraizada na longa familiaridade sefardita com a civilização islâmica [Alfonso, 2010] e prolongada, na época contemporânea, no ofício de antiquário e de especialista.

A presente obra buscou distinguir rigorosamente os níveis de certeza. Está estabelecido o perfil geral — família sefardita do Egito, negócio e antiquariado, expertise em arte islâmica, implantação parisiense e genebriana. É provável a lógica histórica que une esses elementos. Permanece conjectural ou transmitido tudo o que diz respeito às genealogias precisas, às datas e às pessoas, por falta de arquivos aqui mobilizáveis. Essa honestidade epistêmica não empobrece a narrativa: ela garante o seu valor. Caberá a pesquisas ulteriores, apoiadas nos fundos de arquivos e nas plataformas genealógicas sefarditas [Geneanet, 2024] [MAHJ, 2024], transformar em história estabelecida o que hoje não é senão memória provável. O Grande Livro permanece assim aberto.