Família Sussman

Para compreender o patronímico Sussman, é preciso remontar a uma época em que os Judeus da Europa Central e Oriental ainda não portavam um nome de família hereditário. Nomeava-se então por filiação — tal filho de tal — e acrescentava-se voluntariamente um apelido carinhoso. O prenome masculino ídiche Zisman ou Süssman, literalmente « homem doce » ou « homem amado », pertence a essa família de prenomes ternos que os pais davam aos seus filhos, à imagem de Ziskind, « criança doce » [Sussman — Wikipédia]. Esses prenomes não eram meros ornamentos: traduziam uma concepção profundamente judaica da criança como dom precioso e da palavra nomeadora como ato de amor.

Quando, na virada dos séculos XVIII e XIX, as administrações do Império Austro-Húngaro, da Prússia e da Rússia impuseram às comunidades judaicas a adoção de nomes de família fixos, uma enorme parte desses prenomes se cristalizou em patronímicos. É assim que o prenome Süßmann se tornou o nome Süßmann, transmitido de pai a filho. Os trabalhos de referência de Alexander Beider sobre os Judeus do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galizia, e os de Lars Menk sobre os patronímicos judeo-alemães, documentam com precisão essa passagem do prenome ao nome hereditário e a área geográfica de sua difusão [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeo-alemães]. Essas obras fazem autoridade porque se baseiam na análise metódica dos registros fiscais, dos recenseamentos e dos atos comunitários.

Este capítulo inaugural revela já uma primeira virtude portada pela lignée: o saber, não apenas aquele dos portadores do nome, mas aquele que torna seu nome inteligível. Que eruditos tenham consagrado dicionários inteiros a retraçar a origem de cada patronímico testemunha o valor cardinal conferido no judaísmo à memória e à transmissão — pois nomear com exatidão é já honrar aqueles que portaram o nome.

O nome Sussman não é neutro: ele enuncia um programa moral. No pensamento judaico, a doçura — anavah em seu aspecto de humildade, nôam em seu aspecto de doçura — não é fraqueza, mas domínio. O próprio Moisés, o maior dos profetas, é descrito pela Torah não como o mais forte, mas como o mais humilde dos homens. A tradição rabínica faz da doçura de caráter a própria condição do estudo: Hillel o Antigo, oposto ao rigor de Shammaï, encarna esse caminho onde a paciência e a benevolência superam a severidade.

Aqui, a memória do nome e a história se respondem. Pois se não se pode emprestar a cada Sussman individual uma doçura comprovada — seria ceder à hagiografia que a honestidade nos proíbe —, pode-se afirmar que o nome em si mesmo atuou como um legado ético, uma injeção discreta transmitida a cada geração. O judaísmo atribui ao nome uma força performativa: a tradição ensina que o nome de um homem influi em seu destino. Nomear-se "homem doce" em um mundo frequentemente hostil aos Judeus era portar em estandarte uma resposta: à violência, opor a mansidão; à exclusão, a bondade do cuidado dispensado ao outro — o gemilout hassadim, o ato de benevolência, que a Mishná inclui entre os três pilares sobre os quais o mundo repousa.

Esta bondade e esta tolerância não são aqui ornamentos retóricos: estão inscritas na significação mesma do patronímico [Sussman — Wikipédia], e através dele a linhagem Sussman participa de uma das virtudes mais continuamente portadas por Israel através dos séculos — aquela que faz do hessed, o amor benevolente, a argamassa das comunidades dispersas.

A área de origem do nome Sussman está claramente estabelecida pela pesquisa: é o mundo ashkenazi, esse espaço que se estende das terras renanas e sul-alemãs até as vastas planícies da Polônia, Lituânia, Galizia e Ucrânia. Os dicionários de Beider e de Menk situam a densidade dos portadores do nome precisamente nessas regiões [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. Os Sussman pertencem, portanto, em sua imensa maioria, a essa civilização judia de língua iídiche que, da Idade Média à era moderna, desenvolveu uma cultura de riqueza inigualável: academias talmúdicas (yeshivot), sociedades de mútuo auxílio (hevrot), e uma vida econômica articulada em torno do comércio, do artesanato e das feiras.

Neste mundo, um Judeu portador de um nome hereditário fixo se inscrevia nos registros comunitários: pinkassim das confrarias, listas de contribuintes, atos de casamento. A vida coletiva era estruturada pela implicação de cada um nas instituições de mútuo auxílio — cuidado dos doentes (bikour holim), dote para moças pobres (hakhnassat kala), resgate dos cativos (pidyon shvouyim). Sem poder atribuir tal fundação a um Sussman nomeadamente identificado, está historicamente estabelecido que a pertença a essas comunidades implicava, para cada família, uma contribuição a essas obras. É aí que se manifesta a virtude da caridade e da implicação na vida coletiva: não como uma escolha individual heróica, mas como um dever tecido no cotidiano, que a lignée partilhava com o conjunto da kehila.

O nome Süßmann foi também portado por figuras do saber. Sem sobrecarregar o relato com casos incertos, reteremos que a área ashkenazi foi o berço de uma intensa produção intelectual — talmúdica, halachica, depois, na era do Iluminismo, científica e literária — à qual portadores deste nome tomaram parte. O valor do saber talmúdico e da contribuição ao pensamento judeu irriga assim, em filigrana, a história da lignée.

A história do nome Sussman é inseparável da história das grandes migrações judaicas. Cada deslocamento — para o oeste alemão, para a América a partir dos anos 1880, para a França, a Inglaterra, a Palestina — impôs ao nome novas provas. O obstáculo maior foi o da transliteração: como render o ü alemão, o ß (eszett), a sonoridade ídiche, num alfabeto latino inglês, francês, ou no cirílico russo? Dessa confrontação nasceram as variantes que conhecemos — Sussman, Sussmann, Süssmann, Zusman, Zusmann [Sussman — Wikipédia].

Esse fenômeno não é anedótico: é o sinal material do exílio e da adaptação. Uma mesma lignagem pôde assim se cindir em ramos ortograficamente distintos segundo o país de acolhimento e o agente do registro civil que inscreveu o chegado. Os oficiais de imigração americanos de Ellis Island, as prefeituras francesas, os tabeliães britânicos transcreverão cada um a sua orelha. Beider e Menk têm precisamente por objeto reconstituar, sob essas grafias estilhaçadas, a unidade de origem [Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental e judeo-alemães].

Nessa capacidade de atravessar as fronteiras, as línguas e os alfabetos sem se perder, se lê uma virtude essencial do povo judeu: a relação com o estrangeiro — não como aquele que acolhe, mas como aquele que, eternamente estrangeiro, aprende a habitar cada terra sem renegar seu nome. A lignagem Sussman, ao conservar através de suas metamorfoses gráficas o núcleo intacto de sua significação — « homem dócil » —, ilustra essa fidelidade obstinada à identidade que é própria da memória de Israel.

Nenhum Grande Livro de uma lignagem judaica europeia pode dispensar a mais longa das sombras: a Shoah. O nome Sussman, tão densamente presente nas comunidades da Polônia, da Galizia, da Alemanha e da Europa Oriental, foi necessariamente atingido pelo aniquilamento desses mundos. Onde o nome era mais difundido, a destruição foi mais total.

Para a França, a obra magistral de Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1940-1944 [Klarsfeld, 1993], recensa nominalmente as vítimas deportadas, dia após dia, comboio após comboio. Esse trabalho — estabelecido a partir dos arquivos e das listas de deportação — constitui uma fonte de referência onde os nomes dos perseguidos deixam de ser estatísticas para se tornarem novamente pessoas. Os portadores do nome Sussman que viviam na França nesses anos sombrios figuram, como tantos outros, nessa empreitada de memória pelo nome, que responde ao esforço de apagamento com um esforço de nomeação.

Este capítulo traz em vazio a mais grave das virtudes: a relação com a guerra e a violência sofrida. O judaísmo faz da preservação da vida — pikouah nefesh — o valor supremo, e da memória dos desaparecidos um mandamento sagrado: zakhor, « souviens-toi ». Ao consignar cada nome, a tradição e o arquivo se encontram para cumprir esse dever. A lignagem Sussman, naquilo que perdeu, participa da memória coletiva de um povo que fez do lembrar dos mortos uma forma de resistência e de fidelidade. Nomear as vítimas é recusar sua segunda morte.

Se o nome Sussman é fundamentalmente ashkenazi, a história das diásporas judaicas no século XX multiplicou os encontros entre os mundos. O judaísmo do Maghreb — o da Argélia, do Marrocos, da Tunísia — produziu sua própria civilização, distinta da de Ashkénaze, mas ligada a ela pela mesma Lei e pela mesma esperança. Os trabalhos de Joëlle Allouche-Benayoun e Geneviève Dermenjian, Les Juifs d'Algérie : une histoire de ruptures [Allouche-Benayoun & Dermenjian, 2020], e os de Yossef Charvit sobre a historiografia dos Judeus da Argélia [Charvit, 2019], iluminam essas comunidades mediterrâneas onde a tradição e o arquivo dialogam estritamente.

Seria desonesto ligar artificialmente o sobrenome Sussman a essas terras do Sul, onde não é endêmico. Mas a história moderna — colonização francesa da Argélia, migrações cruzadas, casamentos entre comunidades sefarditas e ashkenazitas na França do pós-guerra e no Israel nascente — tornou possíveis uniões em que um nome ashkenazi como Sussman pôde se enraizar numa família com raízes magrebinas, ou o inverso. Paul Fenton, em seu estudo sobre os Judeus de Fès [Fenton, 2019], e os trabalhos reunidos por Deshen e Zenner sobre os Judeus em terra do Islã [Deshen & Zenner, 1996], lembram o quanto esses mundos, durante muito tempo separados, se interpenetraram na era contemporânea.

Essa hipótese editorial — assumida como tal — carrega uma última virtude: a tolerância e a unidade do povo judaico para além de suas partições. Ao imaginar o encontro do Sussman ashkenazi e da tradição sefardita, celebramos o que a memória de Israel tem de mais profundo: a ideia de que, apesar da dispersão, o am Israël permanece um único povo, unido por uma mesma Lei e um mesmo destino.

Ao fim dessa travessia, uma evidência se impõe. A lignée Sussman não deixará sua marca pela grandeza de um ou outro de seus membros, mas pela fidelidade tenaz ao que seu nome proclama. De todas as virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, é a doçura — a nôam, essa bondade paciente que recusa a violência sem jamais renunciar à dignidade — que essa família haverá, entre todas, melhor exprimido. O próprio nome foi seu portador: Sussman, "homem dócil" [Sussman — Wikipédia], transmitido intacto através das fronteiras, dos alfabetos e das catástrofes.

Essa doçura não foi passiva. Tornou-se caridade nas confrarias de auxílio mútuo, envolvimento na vida das comunidades ashkenazitas, fidelidade à identidade ao longo dos exílios e transliterações, e finalmente memória — essa forma suprema da doçura que consiste em não esquecer os seus, até mesmo nos comboios da perseguição consignados por Klarsfeld [Klarsfeld, 1993]. Nisto, o destino singular dos Sussman une-se à memória coletiva de Israel: um povo que, intimado a desaparecer, escolheu lembrar-se, e que, frente à dureza do mundo, respondeu com a doçura da Lei. Que este Grande Livro seja, em sua medida, um fragmento desse zakhor — um ato de memória para aqueles que carregaram, e ainda carregam, o nome do homem dócil.