Família Steinfeld

A história dos Steinfeld começa por uma restrição que se tornou herança. A partir do édito de Joseph II (1787) para os territórios dos Habsburgo, depois das regulamentações prussianas e russas do início do século XIX, os judeus foram obrigados a escolher ou receber um sobrenome hereditário. Muitos adotaram então nomes compostos a partir de elementos da natureza — Stein (pedra), Berg (montanha), Blum (flor), Feld (campo). Steinfeld pertence a essa família de criações. Os dicionários de referência distinguem claramente a origem alemã locativa — um nome de habitat tirado de aldeias chamadas Steinfeld, do antigo alemão stein « pedra » e feld « campanha aberta » — do uso judeu asquenazi, onde o nome foi adotado como composto ornamental de Stein « pedra » e Feld « campo » [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeo-alemães, Beider-Menk, Avotaynu].

Essa distinção não é trivial. Ela diz algo sobre a condição judaica na diáspora: um povo sem terra recebe, ou se dá, nomes de terra — campos, montanhas, vales, florestas — como para inscrever na língua uma pertença que o direito lhe negava. Nomear sua família « campo de pedras » é também, sem querer, dizer a dureza do solo que se cultiva e a tenacidade que é preciso para fazer brotar algo ali. Os mesmos textos de referência atestam a presença da raiz germânica do nome, arrolada no grande dicionário dos patronímicos judeo-alemães que cataloga mais de treze mil nomes oriundos da área da Alemanha anterior a 1914 [A Dictionary of German-Jewish Surnames, Menk, Avotaynu]. A partir desse foco germanófono, o nome se dispersou para o leste — Boêmia, Galícia, Reino da Polônia, Império Russo — conforme as migrações judaicas, de modo que se encontram Steinfeld tanto em Viena e Frankfurt quanto na Galícia oriental.

Seguir o nome Steinfeld é seguir o mapa mesmo do ashkenazi. Os trabalhos de lexicografia onomástica recolocam o patronímico em dois grandes conjuntos documentários: de um lado a área judeo-alemã, onde os nomes foram frequentemente adotados a partir do final do século XVIII nos Estados de língua alemã; de outro lado a área da Europa de Leste — Império Russo, Reino da Polônia, Galícia austríaca — recenseada nos repertórios distintos estabelecidos para cada uma dessas províncias [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa de Leste, Beider, Avotaynu 2008-1996-2004].

Dessa dispersão nasce uma comunidade de experiência em vez de uma lignée única. Os Steinfeld de Viena, de Bratislava, da Galícia ou da Boêmia não descendem necessariamente de um mesmo ancestral; compartilham um nome, e com ele uma história comum feita de mobilidade, adaptação e fidelidade. É essa fidelidade — ao judaísmo, ao estudo, à comunidade — que confere ao nome sua coerência moral apesar da ausência de coerência genealógica. No mundo ashkenazi anterior a 1939, um Steinfeld podia ser comerciante em Viena, erudito numa pequena cidade galiciana, artesão em Frankfurt; todos pertenciam a esse tecido comunitário denso — as kehillot — onde a caridade (tzedakah) e a ajuda mútua (gemilout hassadim) não eram virtudes opcionais mas a própria ossatura da vida coletiva. Não pretendemos religar esses focos por atos; constatamos que eles pertencem a um mesmo mundo, aquele mesmo que a geração seguinte terá de defender sob pena de vida.

É em Viena, nos meses de terror que se seguiram ao Anschluss de março de 1938, que o nome Steinfeld se inscreve com o maior brilho na história do salvamento judeu. Julius Steinfeld, líder comunitário da Viena ortodoxa, foi um dos que fizeram de sua posição um instrumento de socorro. Após a anexação da Áustria pelo Reich, Steinfeld se dedicou a ajudar os judeus a emigrar da Áustria, negociando, ao preço de um grande risco pessoal, com Adolf Eichmann para obter vistos de saída destinados aos judeus que buscavam fugir da Áustria nazista [Julius Steinfeld, Wikipedia]. Essas intervenções corajosas em favor de seus correligionários lhe valeram ser aprisionado pelo próprio Eichmann.

A ação de Julius Steinfeld não permaneceu isolada. No outono de 1938, logo após a Noite de Cristal, Julius Steinfeld, líder comunitário na Áustria, apelou ao rabino Solomon Schonfeld implorando que organizasse um transporte de crianças para a Inglaterra destinado à juventude judeia ortodoxa de Viena [Solomon Schonfeld, Wikipedia]. Desse apelo nasceu uma parte dos Kindertransporte que arrancaram centenas de crianças judias da máquina de morte.

Aqui, a história da lignagem toca o coração da memória coletiva de Israel. Salvar uma vida, ensina o Talmud, é salvar um mundo inteiro; e o dever de resgate dos cativos (pidyon shevouyim) foi considerado pelos sábios uma das mais altas formas de caridade. Ao negociar vistos com o próprio carrasco, ao organizar a partida de crianças que talvez nunca mais revisse, Julius Steinfeld encarnou essa virtude cardeal — o pidyon shevouyim e o gemilout hassadim levados até o sacrifício de sua própria liberdade. Que o nome "campo de pedras" esteja associado a tal coragem não é sem uma gravidade tocante: no campo mais duro da história judeia, um Steinfeld fez a vida brotar.

Ao lado do salvador, o nome Steinfeld porta também a figura do mestre. A transmissão do saber talmúdico — esta cadeia ininterrupta desde Sinai que a tradição nomeia shalshelet ha-kabbalah — encontra em portadores contemporâneos do nome um relé concreto. Assim o rabino Berach Steinfeld, do qual se pode dizer, segundo suas próprias publicações, que foi durante vinte e quatro anos maggid shiur — dispensador de cursos talmúdicos — em várias sinagogas, engajado na certificação da cacherut e no ensino em instituições [Rabbi Berach Steinfeld, OU Torah]. Este exemplo, modesto diante dos dramas do século XX, diz entretanto o essencial: o judaísmo se perpetua menos pelos heróis que pelos mestres pacientes, aqueles que, semana após semana, abrem o Talmude diante de um círculo de alunos.

Esta vocação de transmissão remete a uma das virtudes mais constantes da memória de Israel: talmud Torah ke-neged koulam, « o estudo da Torah equivale a todos os mandamentos ». A cacherut de que se ocupa tal mestre não é um assunto apenas ritual; é uma pedagogia do cotidiano, uma maneira de inscrever a santidade no gesto mais humilde — alimentar-se. Ao velar sobre a mesa dos fiéis como sobre seu estudo, um rabino Steinfeld prolonga esta preocupação com a Lei judaica (halakha) vivida não como constrangimento mas como disciplina da atenção ao outro e ao mundo. Mede-se aqui quanto um mesmo patronímico pode reunir, a um século de distância, o negociador de vistos e o dispensador de lições: dois rostos de uma mesma fidelidade.

A Shoah atingiu os Steinfeld como atingiu o conjunto dos Ashkenazi. O mundo germanófono e centro-europeu de onde o nome era originário — essas kehillot de Viena, da Galizia, da Boêmia evocadas acima — foi aniquilado em poucos anos. Muitos portadores do nome foram assassinados; outros, como as crianças salvas pela ação de Julius Steinfeld, sobreviveram e refundaram famílias na Inglaterra, nos Estados Unidos, na Terra de Israel. Aqui, o arquivo e a memória se respondem sem se recobrirem inteiramente: sabemos, pelas fontes históricas, a amplitude do desastre e o gesto de resgate vienense; não podemos, por falta de um registro genealógico contínuo, reconstituir cada destino individual. É por isso que este capítulo pertence à intersecção — onde o fato estabelecido (o resgate, a destruição) encontra a tradição familiar e a memória transmitida, sem que uma possa provar tudo da outra.

Dessa prova, o nome ressaiu disperso mas vivo. Os Steinfeld de hoje — rabinos, professores, comerciantes, membros ativos de suas comunidades — testemunham essa permanência. O nome "campo de pedras" adquire então uma ressonância nova: a pedra, na tradição judaica, é o que permanece quando tudo o resto foi levado — a pedra do Templo, a lápide (matzevah) que guarda a lembrança dos mortos. Os estudos de epigrafia medieval lembram quanto a pedra gravada foi, para as comunidades judaicas, o próprio suporte da memória, único vestígio por vezes de uma presença apagada [Jewish Tombstones and Epigraphy in Medieval Castile, Cantera Burgos & Millás Vallicrosa, 1956]. Que o nome Steinfeld carregue em si essa matéria — a pedra — não é indiferente: é, a seu modo, um memorial ambulante, um campo onde as pedras do souvenir não deixaram de ser erguidas.

Do édito que impôs o nome à noite que ameaçou apagá-lo, a lignée Steinfeld desenha uma trajetória exemplar da experiência ashkenazi: um nome de terra dado a um povo sem terra, disseminado do Reno à Galícia, provado pela catástrofe, e apesar disso mantido. O que esta lignée terá, entre todas as suas virtudes, melhor exprimido, a história o escreveu em letras nítidas: a coragem do resgate e o cuidado com o outro. No gesto de Julius Steinfeld — negociar com Eichmann, arriscar a prisão, pedir ajuda para arrancar crianças da morte — condensa-se a mais alta das virtudes que a tradição judaica carregou através dos séculos: pidyon shevouyim, o resgate dos cativos, e pikkuah nefesh, o salvamento das vidas, considerados pelos sábios como superiores a quase qualquer outro mandamento.

A esta virtude da coragem responde, em contraponto mais discreto, a da transmissão — o estudo paciente da Lei, a fidelidade à halakha, o cuidado em ensinar. Conjuntamente, formam a dupla herança de um nome: a pedra que protege e o campo que se cultiva. Onde o arquivo silencia, a memória de Israel continua a falar, e o « campo de pedras » permanece o que sempre foi — um lugar duro mas fecundo, onde, contra toda expectativa, a vida se levanta.