Família Steiner

O nome Steiner pertence à vasta família de patronímicos judaicos da Europa Central e Leste europeu que a lexicografia moderna metodicamente recenseou. Os trabalhos de Alexander Beider e de Lars Menk, publicados pela editora Avotaynu, estabelecem a natureza toponímica: Steiner assinala a origem de um ancestral vindo de uma localidade cujo nome repousa sobre o radical Stein, a pedra [A. Beider ; L. Menk, Dicionários dos patronímicos judaicos, Avotaynu]. Esta atribuição o distingue dos nomes de ofício, filiação ou virtude, e o inscreve na longa história dos Judeus da Europa Central constrangidos, na aurora da era moderna, a adotar patronímicos fixos durante as campanhas de recenseamento administrativo dos impérios germanófonos.

Que este nome tenha enraizado no espaço germanófono não é fortuito. A história econômica dos Judeus da Europa, tal como Michael Toch a retratou para a Alta Idade Média, mostra o quanto a presença judaica se entrelaçou muito cedo aos cruzamentos mercantis e às cidades do vale do Reno e do Danúbio, onde o comércio, o artesanato e o empréstimo ligavam as comunidades. É sobre este alicerce antigo da Ashkenaz — o nome hebraico das terras renanas e depois, por extensão, de todo o judaísmo germânico e leste-europeu — que se formaram, século após século, os nomes de família como Steiner. A pedra do patronímico não é somente matéria: é rastro de um enraizamento, memória de um lugar deixado que o nome perpetua muito tempo depois da partida.

O que a lignagem expressa desde aqui é o apego à memória do lugar, esta virtude discreta pela qual os Judeus da Europa fizeram, sem terra sua, do nome mesmo uma pátria portátil. Nisto, os Steiner participam de um traço fundador da memória coletiva de Israel: a fidelidade à origem, fosse ela reduzida unicamente à lembrança de uma pedra.

Para compreender o que significa pertencer a uma lignée ashkenazi, é preciso remontar ao mundo que a moldou. Entre o ano mil e o século XIII, as comunidades do Reno e depois da Europa central elaboraram uma cultura religiosa de densidade rara, onde o estudo da Lei, a oração e a vida comunitária formavam um tecido indissociável. Jeffrey Woolf mostrou como essas comunidades se constituíram em sacred communities, coletividades sagradas onde cada ato da vida quotidiana — o mercado, o tribunal, a sinagoga — era ordenado pela halakha. A piedade não era apanágio apenas dos letrados: Elisheva Baumgarten iluminou a religiosidade ordinária dos homens e das mulheres, a maneira como os gestos do quotidiano portavam uma observância vivida e compartilhada.

Esta cultura foi também uma cultura do intelecto. Ephraim Kanarfogel retraçou a história intelectual e rabínica de Ashkenaz medieval, este foco que deu aos comentadores do Talmud, aos Tosafistas e aos pietistas renanos, os Hassidei Ashkenaz, um lugar eminente no pensamento judeu. Haym Soloveitchik, analisando as mutações da prática e da autoridade halakhica ao longo dos séculos, mostrou quanto esta tradição sabia a um tempo conservar e se transformar, manter-se firme sobre o texto respondendo aos transtornos da história.

É neste patrimônio que se inscrevem os Steiner, não como dinastia rabínica atestada, mas como herdeiros de um ethos. O estudo como forma de piedade, o respeito ao texto como disciplina da existência, a responsabilidade perante a comunidade: estes valores, portados por Ashkenaz medieval, ressurgirão de modo impressionante, secularizados mas reconhecíveis, nos descendentes modernos da lignée. O saber talmúdico de outrora tornar-se-á erudição comparada; a fidelidade à Lei, fidelidade à língua e ao texto. A continuidade é a de uma virtude mais que de uma genealogia.

O berço moderno da lignée é a Boêmia, e singularmente Praga, uma das mais antigas e prestigiosas comunidades da Europa central. Foi lá, em Karlín — subúrbio de Praga — que nasceu Franz Baermann Steiner, cuja família paterna estava enraizada no mundo judaico da Boêmia. Foi de Viena, capital do Império Habsburgo, que vieram os pais de George Steiner. Entre essas duas cidades, Praga e Viena, desenrola-se uma história comum: a do judaísmo austro-húngaro emancipado, atraído pela modernidade, pela germanidade cultural e pelas profissões urbanas.

A transformação religiosa e intelectual desse mundo foi admiravelmente descrita por Maoz Kahana em seu estudo da passagem « de Praga a Pressburgo »: como, nos séculos XVIII e XIX, a própria escrita halakhá se viu obrigada a responder a um mundo em mutação, entre fidelidade à tradição e pressões da secularização. Os Judeus da Boêmia e da Áustria ascenderam progressivamente às profissões liberais, à banca, ao direito, à universidade. O pai de George Steiner, Frederick George Steiner, encarna exatamente esse tipo social: George Francis Steiner nasceu em Paris em 1929, filho de pais judeus vienenses, Else (née Franzos) e Frederick George Steiner; seu pai era jurista principal do banco central da Áustria, a Oesterreichische Nationalbank [The Jewish Chronicle].

Essa ascensão tinha um reverso, que a geração seguinte pagaria em alto preço. A brilhante integração dos Judeus vienenses e pragos, sua contribuição maior para a cultura, as ciências e a economia da Europa central, acompanhava-se de um antissemitismo persistente que não cessou de crescer. Os pais de George Steiner tiveram de deixar Viena para fugir dessa hostilidade, conforme lembram seus biógrafos [ActuaLitté]. A lignée expressa aqui a ação econômica e o saber jurídico como vias de inserção na cidade — essa velha vocação judaica da utilidade sábia que Daniel Jutte estudou para a era dos segredos, quando os Judeus já intermediavam saberes, línguas e trocas entre mundos separados. Mas ela carrega também a marca trágica da precariedade dessa integração.

Entre os Steiner da Boémia, uma figura se impõe pela profundidade e singularidade de sua obra. Franz Baermann Steiner (1909-1952) nasceu em Prague e morreu em Oxford; antropólogo social, polímata, ensaísta, aforista e poeta. Sua erudição linguística confina ao vertigem: além do alemão, era familiarizado com o iídiche, o tcheco, o grego e o latim, o árabe clássico e moderno, o hebraico, o turco, o armênio, o persa, o malaio, o inglês, o francês, o espanhol, o italiano, o russo, mais seis línguas eslavas, as línguas escandinavas e o neerlandês. [Oxford Jewish Heritage]. Ensinou na universidade de Oxford de 1950 até sua morte dois anos depois [Wikipedia].

Sua obra-prima, Taboo, pertence ao corpus Zakhor ligado a esta lignée [« Taboo », Franz Baermann Steiner, 1956, corpus Zakhor]. Publicada postumamente em 1956, foi posteriormente reeditada em Pelican Book em 1967 e permaneceu durante anos um texto de referência; seus amigos mais próximos contavam Iris Murdoch, Elias Canetti e Mary Douglas. [Oxford Jewish Heritage]. O alcance crítico de seu trabalho é considerável: Steiner desvela quanto as teorias anteriores sobre o papel do tabu nas sociedades pré-modernas eram fatalmente minadas pelo postulado de que suas próprias sociedades representavam o auge do accomplishment humano. Ao fazer isso, trouxe uma contribuição importante à crítica pela antropologia de sua própria história disciplinar.

Esta obra não é separável de um destino marcado pela Shoá. Amigo de infância de H. G. Adler, Steiner o designou como seu executor literário; como seus próximos Adler e Canetti, seu trabalho focava nas causas e consequências da Shoá. Seus escritos manifestam uma virtude intelectual rara e propriamente judia: a recusa da dominação do olhar. Em sua profunda aversão pela imposição dos valores ocidentais aos povos não ocidentais, seus escritos denunciam sem trégua os preconceitos que os observadores ocidentais traziam aos seus textos. O respeito pelo estrangeiro, o reconhecimento da dignidade do outro, a desconfiança ante a arrogância do conquistador: estas são expressões eruditas do mandamento bíblico de amar o estrangeiro, « pois vocês foram estrangeiros no país do Egito ». Franz Steiner, exilado, órfão dos seus engolidos na catástrofe, fez da antropologia um apelo pela alteridade — e se uniu assim, sem ênfase, a uma das vozes mais altas da consciência moral de Israel.

A segunda grande figura da linhagem é George Steiner, cuja obra permeia sozinha seis dos sete manuscritos do corpus Zakhor vinculados a esta família. George Steiner nasceu em 23 de abril de 1929 no Hospital Americano de Paris, em Neuilly-sur-Seine, filho de pais judeus vienenses, Frederick George e Else Steiner (née Franzos). Sua educação foi desde o início plurilíngue: arquétipo do intelectual europeu, imbuído de várias culturas por uma educação trilíngue em alemão, francês e inglês, ardoroso defensor da cultura clássica greco-latina, foi um dos raros pensadores contemporâneos capazes de ler no original obras escritas em numerosas línguas. [JeSuisMort.com].

O destino da família mudou com a guerra. Nascido em Paris de pais judeus vienenses em 1929, deixou a França em 1940 para Nova York. Esta fuga o salvou: a família escapou da deportação que engolfiaria a maior parte do judaísmo europeu. Deste arrancamento, George Steiner fez a própria matéria de seu pensamento. Sua obra monumental, Depois de Babel — um de seus trabalhos mais conhecidos, publicado em 1975 [The Jewish Chronicle] — faz da tradução o paradigma de toda compreensão humana [« Depois de Babel (After Babel) », 1978, corpus Zakhor]. No castelo de Barba Azul, Nostalgia do Absoluto, As Antígonas, O Transporte de A. H., As Lições dos Mestres: tantos títulos reunidos no corpus Zakhor que declaram uma mesma meditação sobre a linguagem, a cultura e o mal [corpus Zakhor].

O que George Steiner leva ao mais alto é a contribuição ao pensamento e ao saber literário como forma de fidelidade. Sua reflexão sobre a relação entre o mestre e o discípulo, coração de suas Lições dos Mestres, prolonga de maneira impressionante a antiga instituição judaica da transmissão, do rav ao talmid, esta cadeia ininterrupta pela qual o texto passa de geração em geração. Seu assombro pela barbárie que coexistiu com a alta cultura alemã — o enigma de um país de Goethe tornado país dos campos — é uma meditação judaica sobre o mal e sobre a sobrevivência do sentido. Ao fazer da língua uma pátria e da leitura um ato de fidelidade, George Steiner encarnou esta vocação que ele próprio chamava a do homem « extraterritorial »: o Judeu pós-Auschwitz cuja casa é o texto. A tradição ídiche e germano-judaica de que é originário — esta cultura errante cuja história Jean Baumgarten escreveu, este Renascimento cultural judaico da Europa Central que Delphine Bechtel descreveu — encontra nele uma de suas últimas e mais luminosas expressões.

Nada prova um vínculo de parentesco direto entre Franz Baermann Steiner de Praga e George Steiner de Viena e Paris. O patronímico, toponímico e difundido por todo o espaço germanófono [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu], impede afirmar uma filiação comum. É preciso dizê-lo com a probidade que este livro se impõe: a lignée Steiner não é aqui uma descendência atestada pelos actos, mas uma comunidade de destino e de vocação, revelada pela convergência notável de duas existências.

Ora essa convergência é impressionante. Dois homens do mesmo nome, nascidos com vinte anos de intervalo no mundo judaico austro-húngaro; dois poliglotas de exceção para quem a multiplicidade das línguas foi a própria substância do pensamento; dois exilados cuja Shoah moldou a obra — um pela perda dos seus, outro pela fuga salvadora; dois homens estabelecidos na Inglaterra universitária, Franz em Oxford, George em Cambridge depois em Genebra e Cambridge. Onde o arquivo cala a parentela do sangue, a tradição intelectual revela uma parentela do espírito. É neste ponto preciso que a memória e a história se respondem: a primeira reúne sob um mesmo nome aquilo que a segunda não pode ligar pela genealogia, mas que um e outro reconhecem como uma mesma herança.

Lisa Silverman mostrou como os Judeus da Europa Central, no entre-guerras, tiveram de renegociar sem cessar a sua pertença, « tornar-se » Austríacos ou Tchecos continuando a ser judeus, numa identidade sitiada. Os Steiner pertencem a essa geração do entre-dois: demasiado germânicos para serem apenas judeus aos olhos de alguns, irremediavelmente judeus aos olhos daqueles que os perseguiram. A sua resposta comum foi fazer da cultura universal o seu território, sem nunca renegar a memória de Israel. Nisso, a lignée Steiner ilustra uma virtude que a tradição judaica carregou através do exílio: a transformação da perda em transmissão, da errância em saber, do luto em obra.

Ao termo desta jornada, a lignagem Steiner aparece menos como uma dinastia do que como uma figura: a do Judeu da Europa Central que se tornou, pela força da história, guardião das línguas e da memória. Da pedra inscrita no nome às bibliotecas de Oxford e Cambridge, uma mesma vocação se desenha, que atravessa os séculos e as fronteiras.

Entre todas as virtudes que a tradição de Israel levou, é a fidelidade ao texto e à palavra — saber talmúdico tornado saber universal, transmissão dos mestres, respeito ao estrangeiro e sua língua — que esta lignagem terá melhor exprimido. Franz Baermann Steiner fez da antropologia uma defesa da alteridade e uma denúncia da arrogância dos poderosos; George Steiner fez da tradução e da leitura atos de sobrevivência, uma maneira de manter o sentido em pé após a catástrofe. Um e outro, herdeiros distantes da piedade erudita do Ashkenaz medieval [ref:9 ; ref:4], prolongaram no século das sombras esta convicção judaica imemorial: que a palavra estudada, transmitida e respeitada é o que, de geração em geração, salva o homem da barbárie.

A lignagem Steiner se reúne assim à memória coletiva de Israel no ponto mais vivo de sua vocação — lá onde o povo sem terra fez do Livro sua pátria, e da fidelidade à palavra sua aliança perpétua. Que este Grande Livro, por sua vez, seja uma pedra.