Família Sperling

Para compreender o patronímico Sperling, é preciso primeiro compreender que ele nem sempre existiu. No mundo medieval de Ashkenaz — esse espaço germanófono do Reno, da Francônia e da Suábia onde o judaísmo alemão se constituiu —, os Judeus não portavam, na sua maioria, nomes de família hereditários. Era-se filho de seu pai: Isaac filho de Meïr, Meïr filho de Baruch. O nome fixo, transmissível, viria tarde, e frequentemente por constrangimento administrativo.

Esse mundo anterior ao patronímico foi o das comunidades sagradas, as qehillot, cuja densidade religiosa e coesão social os historiadores demonstraram. Os trabalhos de Jeffrey R. Woolf sobre a vida religiosa do Ashkenaz medieval descrevem comunidades que fizeram da fidelidade à Lei e da organização coletiva o próprio tecido de sua existência. Elisheva Baumgarten mostrou o quanto a piedade quotidiana era ali assunto de todos — homens e mulheres, sábios e humildes —, uma observância vivida nos gestos ordinários tanto quanto no estudo. É nesse terreno que nascerão, séculos mais tarde, famílias portando nomes de pássaros, de cidades ou de virtudes.

Dean Phillip Bell, estudando as identidades judaicas e cristãs da Alemanha do século XV, lembrou a fragilidade dessas comunidades, presas entre a inserção econômica e a ameaça recorrente de expulsão. O pardal, pássaro que nidifica sob os tetos alheios e que a menor tempestade pode expulsar, oferece aqui uma imagem involuntária mas justa da condição dos Judeus de Ashkenaz: presentes, úteis, familiares — e nunca inteiramente em casa. O valor que esse período sustenta no mais alto é o envolvimento na vida coletiva: em um mundo hostil, a sobrevivência nunca foi individual mas comunitária, e é essa solidariedade que a memória de Israel retém do Ashkenaz medieval.

O sobrenome judaico fixado, na terra alemã, é largamente o produto de uma história política: a dos Estados que, nos confins dos séculos XVIII e XIX, exigiram dos Judeus que adotassem nomes de família hereditários à europeia. É o grande movimento descrito por Andreas Reinke em sua história dos Judeus da Alemanha, onde a emancipação e a vigilância administrativa avançam lado a lado. Amos Elon tornou magnificamente essa época em que o Judeu alemão é obrigado a se tornar « cidadão » enquanto permanece marcado — o novo nome sendo ao mesmo tempo chave de entrada na sociedade e selo de um controle.

É neste contexto que milhares de famílias receberam, escolheram ou viram-se impostos nomes tirados da natureza, dos ofícios, dos lugares. O nome Sperling pertence a essa categoria que a lexicografia judaica nomeia os nomes « artificiais » — não herdados de um antepassado, mas formados sobre uma palavra comum. A referência em matéria permanece a obra monumental de Alexander Beider e Lars Menk, cujos dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental e judeo-alemães estabeleceram a tipologia e a origem desses nomes [Beider ; Menk, Avotaynu]. É a essa autoridade que é preciso referir-se para todo estudo sério: o Sperling judaico é um nome da modernidade administrativa tanto quanto uma herança.

Mede-se aqui uma tensão fecunda. O nome foi frequentemente sofrido; mas receber « pardal » em vez de um apelido degradante — pois os funcionários distribuíram alguns despreziosos — podia ser uma escolha, às vezes paga, às vezes negociada. Escolher o pardal era, consciente ou inconscientemente, reivindicar uma humildade que nada tem de uma submissão: na Bíblia hebraica, o tsippor, o pássaro, é aquele que escapa à rede do caçador (Sl 124,7). A lignée Sperling inscreve-se assim no grande relato da emancipação judaica alemã, esse momento em que um povo teve de se dar um nome para entrar na História moderna.

O século XVIII alemão foi, para os Judeus, aquele de um duplo rosto. De um lado, os Judeus de corte — os Hofjuden — financistas e fornecedores dos príncipes, cuja ascensão fulminante e queda brutal foram encarnadas pela figura de Joseph Süss Oppenheimer, cujo julgamento e execução Yair Mintzker retomou como um espelho da precariedade judaica no coração mesmo do poder. Do outro, um mundo religioso de uma extraordinária vitalidade intelectual: aquele dos tribunais rabínicos, das responsa, da escrita halássica.

Edward Fram abriu, através dos diários do tribunal do rabino Hayyim Gundersheim em Francfort entre 1773 e 1794, uma janela única sobre este mundo: aquele de uma justiça judaica do cotidiano, onde se resolviam os litígios comerciais, as questões matrimoniais, os conflitos de herança, com a preocupação constante de ajustar a Lei eterna às necessidades concretas. É o mundo que um Sperling de Francfort ou de Fürth teria conhecido: aquele onde a concepção da Lei judaica, a halakha, era vivida não como uma corrente, mas como uma arte da vida justa. Maoz Kahana, retomando a passagem do mundo rabínico de Praga para Bratislava, mostrou como a escrita halássica se adaptava a um mundo em mutação, entre fidelidade e invenção.

Nenhum documento liga até o presente um portador preciso do nome Sperling a estes tribunais — a honestidade ordena dizê-lo. Mas o nome, alemão e ashkenazi, pertence de pleno direito a este universo. Daniel Jutte iluminou além disso o lugar dos Judeus na « economia do segredo », corretores de saberes, de receitas e de informações entre mundos cristão e judaico: aí também, uma ação econômica discreta, frequentemente de intermediário, que foi o quinhão de muitas famílias que portavam nomes como Sperling. A virtude que aflora é aquela da justiça — a tsedeq prestada ao tribunal — indissociável, em hebraico, da caridade, a tsedaqa.

O nome Sperling não permaneceu confinado às terras alemãs. Suas variantes atestadas — Шперлинг em caracteres cirílicos, שפרלינג em caracteres hebraicos — testemunham sua migração para o leste europeu: a Galícia austríaca, o Reino da Polônia, o Império Russo. Este é o grande movimento das populações judaicas ashkenazes, refluxando para o leste e depois, na virada dos séculos XIX e XX, partindo novamente para o oeste e a América.

Este capítulo diz respeito à mémoire transmitida tanto quanto ao arquivo, pois os registros dessas confins foram frequentemente destruídos ou dispersos. O que a pesquisa estabelece, em contrapartida, é o quadro: Beider dedicou dicionários distintos aos patronímicos judaicos do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galícia, precisamente porque o mesmo nome podia seguir trajetórias diferentes lá, transcrever-se diversamente, reenraizar-se [Beider, Avotaynu]. Um Sperling de Lemberg (Lviv) e um Sperling de Berlin talvez não tivessem nenhum ancestral comum: o nome, artificial, poderia ter sido adotado independentemente de ambos os lados.

Esta dispersão é ela própria uma virtude encarnada: a da fidelidade através do exílio. O pardal migratório não renuncia à sua natureza ao mudar de céu. Ruth Gay, em seu retrato histórico dos Judeus da Alemanha, mostrou como este povo soube levar consigo, de província em província e de língua em língua, um mesmo núcleo de saber, de piedade e de solidariedade. Assim o nome Sperling, transliterado em hebraico e em russo, tornou-se um dos inúmeros fios pelos quais a memória coletiva de Israel ligou o Reno à Vístula e ao Dnieper.

O século XIX foi, para os judeus alemães, o século da emancipação esperada, prometida, adiada e depois parcialmente conquistada. A revolução de 1848 constitui seu momento crucial. Werner Mosse, Arnold Paucker e Reinhard Rürup demonstraram como essa revolução colocou os judeus no cerne do debate nacional alemão: convocados a se tornarem cidadãos, engajados nas lutas liberais, experimentaram tanto a esperança quanto a desilusão.

É o século em que famílias como os Sperling ascenderam às profissões, à universidade, às artes, à vida pública. O nome aparece aliás nos repertórios biográficos modernos: a tradição enciclopédica registra, entre os portadores do nome, figuras da cultura e do esporte alemães do século XX, o que atesta a plena e completa inserção dessas famílias na sociedade [Wikipédia]. Essa entrada na nação foi uma obra de saber — científico, literário, filosófico — e de implicação na vida coletiva: os judeus alemães do século XIX deram a seu país médicos, juristas, músicos, sábios, em uma proporção sem medida comum com seu número.

Andreas Reinke destacou quanto essa ascensão permaneceu marcada por uma reserva, por um antissemitismo latente que nunca desarmou completamente. O pardal havia entrado na casa; não era certo que fosse amado ali. Mas a virtude dessa geração perdura: a de uma contribuição ao pensamento e à cultura oferecida sem reserva a um país que, em breve, haveria de trair essa confiança. A memória de Israel conserva esse momento como o de uma generosidade intelectual, de um dom feito à Alemanha em nome de uma emancipação que se acreditava irreversível.

O século que havia prometido a emancipação terminou na catástrofe. Saul Friedländer estabeleceu, em sua história da Alemanha nazista e dos Judeus, a sequência implacável que levou da exclusão legal ao extermínio. As famílias judias da Alemanha — aquelas que se tinham acreditado alemãs até o fim — foram desapropriadas, excluídas, deportadas, assassinadas. Entre os inúmeros nomes riscados dos registros figuram, sem a menor dúvida, Sperling: o patronímico era demasiado difundido no mundo judaico-alemão para ter sido poupado.

A honestidade do Grande Livro exige não transformar essa perda em narrativa edificante. Houve o silêncio dos arquivos queimados, o aniquilamento de comunidades inteiras, a ruptura das cadeias de transmissão. O pardal, dessa vez, não encontrou mais abrigo. Friedländer lembrou que foi uma destruição não apenas de corpos mas de mundos — de bibliotecas, de sinagogas, de saberes acumulados desde a Ashkenaz medieval.

E contudo o nome sobreviveu. Sobreviveu na emigração anterior — para a América, Inglaterra, Palestina —, sobreviveu nos sobreviventes, sobreviveu nas variantes orientais Шперлинг e שפרלינג. Essa própria sobrevivência é a virtude última da lignagem: o cuidado da memória, a recusa do apagamento. Carregar hoje o nome Sperling é já cumprir um ato de fidelidade, fazer do patronímico um memorial vivo. A tradição judaica nomeia isso zakhor — « souviens-toi » — e é nesse mandamento que o destino da lignagem se une mais intimamente à memória coletiva de Israel.

O que reter, ao término desse percurso, da lignée Sperling ? Um nome de humildade, antes de tudo : o pardal, escolhido ou recebido, contra os emblemas de poder. Uma história de dispersão em seguida, do Reno à Vístula, de Frankfurt a Lemberg, do mundo alemão às margens cirílicas e hebraicas da diáspora. Uma inserção enfim, brilhante e trágica, na nação alemã — até o aniquilamento, até a sobrevivência do nome para além da catástrofe.

De todas as virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, é a humildade que essa lignée terá, entre todas, melhor expressa — não a humildade da submissão, mas a do pardal que, no Salmo, encontra apesar de tudo uma casa perto do altar, e que, expulso de todos os telhados, volta sempre a nidificar. A essa humildade fundadora acrescenta-se, em eco, a virtude da memória : pois um nome que atravessou o exílio, a coação dos registros e o fogo da destruição, e que subsiste, é em si mesmo um ato de fidelidade. A lignée Sperling não deixou uma dinastia rabínica atestada nem uma grande fortuna retida pela História ; deixou algo melhor, talvez — a prova de que um povo pode confiar sua memória ao pássaro mais modesto do céu, e que esse pássaro, contra toda expectativa, ainda a carrega.