Família Soria

O nome Soria é, antes de tudo, uma geografia. A cidade de Soria, capital de uma província da Velha Castela, foi na Idade Média um cruzamento entre os reinos cristãos do norte e o mundo castelhano em expansão. Como a maioria das cidades da Meseta reconquistadas e repovoadas entre os séculos XI e XIII, abrigou uma comunidade judia — uma aljama — vivendo sob a proteção direta da Coroa, contribuindo ao fisco real e ocupando as funções características das judiarias castelhanas: artesanato, comércio, empréstimo, medicina, arrecadação fiscal.

Que judeus tenham adotado o nome desta cidade ao deixá-la pertence a um mecanismo onomástico bem atestado para a diáspora Sefarade. Béatrice Leroy, em seu estudo da aventura sefarade da península à diáspora, mostrou como os Judeus de Espanha se definiam por redes de cidades e famílias que estruturavam sua identidade muito além da simples pertença religiosa [Leroy, 1986]. O patronímico toponímico é o rastro linguístico dessa territorialidade: congela, no nome de uma pessoa, a história de uma comunidade.

Aqui, tradição e arquivo se respondem. A tradição transmite o nome como uma herança; a pesquisa confirma que Soria foi efetivamente um foco judia castelhano. É nesta interseção que nasce a primeira virtude da lignagem: a recusa do esquecimento. Ao se nomearem segundo sua cidade, estas famílias participavam da longa memória de Israel, aquela que, desde o exílio da Babilônia, fez da lembrança do lugar perdido — « Se te esquecer, Jerusalém » — um princípio de identidade e de sobrevivência.

Para compreender a matriz de onde procede o nome Soria, é necessário restituir o mundo judeu castelhano dos séculos XIII e XV. As aljamas de Castela formavam uma das judiarias mais numerosas e mais eruditas da cristandade medieval. Elas se governavam segundo a halakha — a Lei judaica — enquanto estavam integradas à administração real, produzindo ao mesmo tempo decisores rabínicos, letrados, médicos e financistas.

Esta dualidade — fidelidade interior à Lei e serviço exterior prestado à sociedade — é uma das grandes tensões fecundas do judaísmo sefardita. Jonathan Ray destacou o quanto a sociedade judaica ibérica, antes da expulsão, se caracterizava por uma notável diversidade de condições e vocações, do grande cortesão ao pequeno artesão, unificados por uma cultura comum e pela Lei [Ray, 2013]. As famílias portadoras de nomes de cidades castelhanas como Soria se inscreviam nesse tecido: nem príncipes nem marginais, mas membros de uma classe média judaica cuja vida cotidiana entrelaçava ofício, estudo e solidariedade comunitária.

É aí que se manifesta um segundo valor: a implicação na vida coletiva. A aljama castelhana não era apenas uma comunidade de culto, mas uma instituição de solidariedade — coletando o imposto, mantendo a sinagoga, socorrendo os pobres, remindo os cativos. O pidyon shevouyim, o resgate dos cativos, contava entre as obrigações mais imperativas da Lei, e os registros comunitários atestam que as judiarias ibéricas consagravam a ele recursos consideráveis. Uma família de condição ordinária encontrava aí sua dignidade: não no brilho individual, mas na parte tomada no bem comum. A humildade e a caridade aí se confundiam em um mesmo gesto discreto.

O decreto de expulsão promulgado pelos Reis Católicos em 1492 precipitou para fora da Espanha dezenas de milhares de Judeus, constrangidos a escolher entre a conversão e o exílio. Este evento matricial da história Sefaradi transformou uma identidade territorial em identidade diaspórica. Jonathan Ray demonstrou precisamente que o povo Sefaradi, enquanto tal, não se desfez mas se constituiu na provação da expulsão: é a dispersão que, paradoxalmente, forjou uma consciência comum a partir de comunidades até então distintas [Ray, 2013].

Para uma família como os Soria, 1492 significou provavelmente a passagem por Portugal, refúgio primeiro e logo armadilha com as conversões forçadas de 1497, depois o disseminação para as terras de acolhimento: o Império Otomano, a África do Norte, a Itália. Esther Benbassa descreveu como a diáspora Sefaradi pós-expulsão reconstituiu, de cidade em cidade, comunidades que guardavam a memória da Espanha — sua língua, seus costumes, seus nomes — como um patrimônio intransmissível de outro modo que não pela fidelidade [Benbassa, 1993].

Nesta provação se lê uma virtude paradoxal: a capacidade de fazer da perda um começo. Os exilados não levaram nem terras nem casas, mas livros, ritos, uma língua e nomes. O nome Soria, doravante desvinculado de sua cidade, tornou-se o sinal de uma pertença que não dependia mais de nenhum solo. Nisto, a lignée participa da vocação mais antiga de Israel: permanecer um povo sem ser asservido a um território, e fazer da Lei e da memória sua verdadeira pátria.

O traço mais marcante da diáspora sefaradi foi a conservação, durante mais de quatro séculos, da língua levada de Espanha: o judeu-espanhol, ou ladino, ou djudezmo. Haïm Vidal Sephiha dedicou seus trabalhos a essa língua, mostrando que ela não era um simples resíduo cristalizado, mas uma língua viva, evoluindo em seus focos otomanos e norte-africanos mantendo a estrutura do espanhol do século XV [Sephiha, 1986]. Marie-Christine Bornes-Varol, estudando o judeu-espanhol vernacular de Istambul, documentou sua vitalidade cotidiana no coração de uma das maiores comunidades sefaradis do mundo [Bornes-Varol, 2008].

Aldina Quintana recordou que essa língua, em suas variantes ladino e judeu-portuguesa, foi o veículo de uma cultura erudita e popular, carregando traduções bíblicas, provérbios, cantos e correspondências mercantis [Quintana, 2010]. Os dicionários históricos do judeu-espanhol, como aquele de Yehuda A. de Yoná publicado em 1902, testemunham o esforço de codificação de uma língua que seus falantes queriam transmitir [de Yoná, 1902].

Para uma família como os Soria, cujo nome mesmo é uma palavra espanhola, o judeu-espanhol foi o meio natural onde esse nome continuava ressoando em seu sentido pleno. Conservar uma língua durante séculos fora de seu berço constitui uma extraordinária fidelidade cultural — uma forma de piedade laica, onde o respeito pelo legado dos ancestrais se torna ato quase religioso. Essa virtude do saber transmitido, da palavra guardada, une a lignée à tradição talmúdica ela mesma, que faz da transmissão fiel — masoret, a Massorá, « aquilo que é transmitido » — o princípio cardeal da sobrevivência judaica.

A diáspora sefarade foi também uma potência comercial. Francesca Trivellato demonstrou, através do exemplo de Livorno, como os mercadores sefarades teceram redes de comércio de longa distância ligando o Mediterrâneo, a Europa atlântica e até o oceano Índico, fundadas na confiança entre parentes e correligionários dispersos [Trivellato, 2009]. Essas redes repousavam precisamente sobre os nomes de família: conhecer um Soria, um Toledano ou um Franco em Istambul, Salônica, Amsterdã ou Livorno era dispor de um correspondente de confiança do outro lado do mundo conhecido.

S.D. Goitein, a partir dos documentos da Genizah do Cairo, já havia revelado para um mundo mais antigo quanto a vida econômica judia mediterrânea misturava negócios e ética, o comércio se acompanhando sempre de obrigações de solidariedade, de caridade e de ajuda mútua [Goitein, 1993]. Essa continuidade é notável: da Genizah medieval aos entrepostos sefarades da época moderna, a atividade econômica judia foi também um exercício de responsabilidade mútua.

A ação econômica, aqui, não é separável de um valor: a confiança dada e honrada. Em um mundo sem Estados protetores para os Judeus, a palavra mantida, o crédito concedido, o contrato respeitado à distância eram os únicos baluartes. Uma família mercadora virtuosa era aquela cujo nome garantia a lealdade. Assim o sobrenome se tornava um capital moral tanto quanto um instrumento comercial — e a lignée participava dessa virtude sefarade por excelência: fazer do vínculo de confiança o fundamento de uma civilização dispersa.

A partir dos séculos XVII e XVIII, e depois em massa nos séculos XIX e XX, a diáspora sefarade atravessou o Atlântico. Aviva Ben-Ur retratou a instalação dos Judeus sefarades na América, desde os primeiros chegados do mundo ibérico até às ondas migratórias vindas do Império Otomano em declínio, mostrando como essas comunidades tiveram que negociar sua identidade entre herança hispânica, judaísmo e sociedade acolhedora [Ben-Ur, 2009]. É provável que portadores do nome Soria tenham seguido essas rotas, como tantas outras famílias sefarades, em direção aos Estados Unidos, América Latina, França e Israel.

Jonathan Schorsch convidou, aliás, a não idealizar essa história: o mundo sefarade moderno foi também atravessado pelas relações complexas da época, nomeadamente quanto à escravidão e à alteridade, e a honestidade histórica impõe reconhecer essas zonas de sombra [Schorsch, 2004]. A Memória de uma lignée não se honra enfeitando-a com todas as virtudes, mas restituindo-a em sua verdade, com suas grandezas e seus silêncios.

O que permanece certo, na falta de uma genealogia individual documentada, é que o nome Soria continua circulando no mundo judeu contemporâneo como um fragmento vivo de Sefarad. Cada vez que é pronunciado, relembra uma cidade de Castela, uma expulsão, um exílio e uma fidelidade. Nisso, a lignée cumpre ainda hoje sua vocação primeira: testemunhar, por sua simples persistência, a capacidade de um povo sobreviver à perda de tudo, exceto de seu nome e de sua Memória.

Ao termo desta trajetória, aquilo que a lignée Soria terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido desenha-se com nitidez: a fidelidade à memória — zakhor. Tudo, na história deste nome, procede desta virtude cardinal. O patronímico ele mesmo, forjado sobre o nome de uma cidade da Castela [Q29440703 — Wikidata], é um ato de memória: inscreve para sempre na identidade familiar a lembrança de um lugar que a expulsão de 1492 tornou inacessível. A conservação do judeu-espanhol durante mais de quatro séculos [Sephiha, 1986] [Bornes-Varol, 2008], a persistência das redes fundadas no reconhecimento dos nomes [Trivellato, 2009], a reconstituição obstinada das comunidades de cidade em cidade [Benbassa, 1993]: tudo diz uma mesma coisa, a vontade de não deixar o exílio apagar a origem.

Esta virtude não é própria apenas da família Soria; ela é aquela de todo o povo sefardita, e além, de todo Israel. Mas ela encontra neste nome uma expressão singularmente pura, porque este nome é, literalmente, uma lembrança tornada identidade. Através da implicação comunitária das aljamas castelhanas, a confiança que fundou o negócio diaspórico, e a transmissão de uma língua e de um patrimônio, a lignée terá participado da grande obra judaica: fazer da memória não um arrependimento, mas uma força viva. O Grande Livro da lignée Soria é assim, à sua medida, um capítulo deste livro mais vasto que o povo judeu escreve desde Babilônia — aquele de uma fidelidade que, de século em século e de continente em continente, recusa o esquecimento.