Família Schotte

A base de todo estudo sério sobre os Schotte é a inscrição do nome no catálogo de Schaerf [Schaerf, 1925]. Esta obra, publicada em Florença em 1925, permanece um dos primeiros esforços sistemáticos para recensear e interpretar os nomes de família judeus da península. Nela figuram patronímicos de origens muito diversas: nomes de lugares, nomes de ofícios, nomes hebraicos transliterados, alcunhas e nomes importados pelas sucessivas vagas migratórias. A inscrição de Schotte neste corpus vale, portanto, como certificado: trata-se efetivamente de um nome judeu de Itália, reconhecido como tal pela lexicografia de referência.

A própria forma do nome merece atenção, sem que se possa pronunciar definitivamente. Schotte não tem a fisionomia dos patronímicos toscanos ou romanos mais antigos; a sua grafia, com o dígrafo sch, evoca antes uma transmissão passada por uma área germânica ou pela mediação de um escriba habituado a essa notação. Recorde-se aqui, com a prudência que se impõe, que a Itália judaica nunca foi homogénea: ao lado dos judeus italkim, instalados desde a Antiguidade romana, coexistiam comunidades asquenazitas vindas do norte dos Alpes e, mais tarde, sefaraditas expulsos da Península Ibérica. Robert Bonfil mostrou em que medida a vida judaica da Renascença italiana foi feita desta pluralidade de ritos e de memórias coabitando num mesmo espaço urbano [Bonfil, 1994]. O nome Schotte poderia testemunhar uma dessas migrações internas à área judaica — hipótese plausível, não demonstrada.

A virtude que este capítulo encerra é, antes de tudo, a da humildade do saber: não saber mais do que aquilo que a fonte diz, e dizê-lo. A ciência dos patronímicos, quando é honesta, participa desse rigor talmúdico que prefere a confissão teïku — «a questão permanece em aberto» — à conclusão forçada. É esta uma virtude propriamente judaica da relação com o conhecimento.

Para compreender o que significava ser uma família judia com nome na Itália moderna, é preciso restituir o quadro descrito pela pesquisa. As comunidades judaicas da Itália viveram, do século XV ao século XVII, uma existência ao mesmo tempo fecunda e precária. Bonfil descreveu um judaísmo profundamente inserido na cultura ambiente, em que os judeus praticavam o empréstimo sobre penhores, o comércio, a medicina e a imprensa, mantendo ao mesmo tempo uma intensa vida de estudo e de piedade [Bonfil, 1994]. Essa inserção não era isenta de tensões: segregação nos guetos instituídos no século XVI, censura dos livros hebraicos, uso do sinal distintivo.

Nesse mundo, uma família como os Schotte teria vivido ao ritmo das instituições comunitárias: a sinagoga, a ḥevra de caridade, a confraria de estudo, o tribunal rabínico. O envolvimento na vida coletiva não era uma virtude facultativa, mas a própria condição da sobrevivência judaica: a comunidade assegurava a assistência aos pobres, o dote das órfãs, o sepultamento dos mortos, o resgate dos cativos. Essas instituições de solidariedade — a tsedaka como justiça antes de ser esmola — davam corpo ao ideal que a tradição de Israel coloca no centro da Lei: o cuidado com o outro como obrigação, e não como sentimento. Armand Abécassis mostrou o quanto o pensamento judaico funda a ética não sobre a compaixão espontânea, mas sobre a responsabilidade ordenada [Abécassis, 1987].

A Itália foi também o berço de um pensamento judaico refinado, em que a filosofia, a cabala e a exegese dialogavam com o humanismo cristão. Maurice-Ruben Hayoun recorda o vigor dessa filosofia judaica que, da Espanha medieval à Itália renascentista, buscou conciliar a Revelação e a razão [Hayoun, 2023]. Colette Sirat, ao estudar a filosofia judaica da Idade Média através de seus manuscritos, mostrou que a Itália foi um lugar de destaque na cópia, na conservação e na circulação dos textos filosóficos hebraicos [Sirat, 1983]. Uma família judia italiana estava imersa nesse ambiente, ainda que de forma modesta.

É permitido, a título de hipótese editorial assumida, ligar o mundo dos Schotte à cultura judaica do livro, que foi uma das glórias da Itália hebraica. A Itália produziu alguns dos mais belos manuscritos hebreus iluminados da Europa, como documentou Giulia Tamani no seu estudo dos manuscritos decorados [Tamani, 2010]. Os ofícios do livro — copista (sofer), encadernador, impressor, corrector, livreiro — ocupavam um lugar eminente nas comunidades, pois tocavam no sagrado: copiar a Torah, editar o Talmud, transmitir a letra.

Nada na fonte liga explicitamente os Schotte a esses ofícios; esta secção é, portanto, da ordem da conjectura, e anuncia-o claramente. Mas se o judaísmo colocou o estudo no cume dos seus valores, é porque o saber talmúdico e literário é aí tido como um acto religioso. A conservação dos manuscritos, documentada pelos fundos hoje estudados pelas instituições dedicadas ao património hebraico, prolonga essa virtude: guardar o texto é guardar a aliança. Aqui, a memória da família — se é que ela tocou no livro — viria a confluir com a memória colectiva de um povo que foi chamado «o povo do Livro». Não o afirmamos; propomo-lo como horizonte possível, distinguindo-o claramente do documentado.

O judaísmo italiano não foi uma ilha. A partir do final do século XVI, o porto toscano de Livourne tornou-se, graças aos privilégios das Livornine, um cruzamento do judaísmo mediterrânico, para onde afluíram os sefarditas da "Nação portuguesa". Lionel Lévy reconstituiu a história desta Nação judia portuguesa que ligava Livourne, Amsterdam e Tunis, tecendo uma rede comercial e cultural à escala do Mediterrâneo e do Atlântico [Lévy, 1999]. Livourne foi, segundo os seus trabalhos, uma comunidade de vitalidade singular, cujo crepúsculo ele também narrou [Lévy, 1996].

É verossímil — sem estar estabelecido — que uma família judia italiana tenha sido apanhada nestas circulações: os patronímicos viajavam com os mercadores, os rabinos, as famílias aliadas. A ação económica dos judeus de Livourne não foi uma simples busca de ganho: ela financiava as instituições de beneficência, as academias talmúdicas, o resgate dos cativos apresados pelos corsários — uma das obras de caridade mais imperativas do judaísmo mediterrânico. O negócio tornava-se assim servidor da solidariedade comunitária, ilustrando esta caridade que, na tradição de Israel, jamais se separa da justiça.

A relação com o estrangeiro ilumina igualmente esta história. Livourne acolheu exilados de todas as diásporas, marranos regressados ao judaísmo, judeus do Oriente e do Magrebe. Esta hospitalidade para com o estrangeiro — mandamento repetido na Torah, «pois fostes estrangeiros na terra do Egito» — foi uma marca das grandes comunidades portuárias. Uma linhagem inserida neste mundo teria sido, de perto ou de longe, sua herdeira.

As redes livornesas e mediterrânicas ligavam a Itália ao Magrebe. Os estudos sobre as comunidades de Tlemcen por Eliahou-Éric Botbol [Botbol, 2000] e sobre a de Sidi Bel Abbès, através dos seus arquivos rabínicos [Archives de Sidi Bel Abbès], mostram a densidade dos laços humanos e rituais entre as duas margens. Famílias de origem italiana, chamadas Gorneyim (de Livourne), espalharam-se pelas cidades do Norte de África, onde participaram na vida rabínica, mercantil e caritativa das comunidades locais. Que os Schotte tenham seguido tal rota precisa, a fonte não o diz; que o mundo judeu a que pertenciam tenha sido atravessado por estas circulações, a investigação estabelece-o.

Chegou o século XX e a sua fratura. A Itália fascista promulgou em 1938 as leis raciais, e a deportação atingiu os judeus de Itália após 1943. O trabalho de memória conduzido por Dominique Natanson recorda quanto a preservação dos nomes, dos rostos e dos destinos se tornou, após a Shoah, um dever pedagógico e moral [Natanson, 1997]. Aqui, o valor que aflora é o da memória como fidelidade: nomear, recordar, transmitir. É o próprio sentido do Zakhor bíblico que Yerushalmi erigiu em chave da existência judaica — a memória é aí vivida como um imperativo religioso para todo o povo [Yerushalmi, 1984].

Face à provação, a tradição judaica meditou sobre a relação com a guerra e com a violência sofrida não como fatalidade mas como apelo à santificação da vida. Léon Askénazi ensinou que a fidelidade judaica após a catástrofe consiste em retomar o fio da transmissão onde ele foi rompido, em fazer da sobrevivência uma reconstrução [Askénazi, 1999]. Uma linhagem nomeada entre os judeus de Itália carrega, pelo seu próprio nome, este peso: o dos desaparecidos e o dos que continuam.

O que resta, ao fim desta investigação, quando o arquivo se cala? Resta o nome. E o nome, no judaísmo, não é nada de pouco: é a primeira herança, aquela que une um ser vivo a uma cadeia de gerações. A tradição de Israel ensina que carregar o nome dos pais é carregar a sua Memória e a responsabilidade de a prolongar.

Este capítulo pertence à memória transmitida mais do que à História estabelecida, e assume-o. Ele diz o que uma família faz de um nome: ela se torna responsável por ele. Armand Abécassis mostrou que o judaísmo concebe a identidade não como uma posse, mas como uma missão recebida [Abécassis, 1987]. Uma lignée Schotte, como toda lignée judia, terá mantido este nome entre dois silêncios — o de antes do atestado, o do depois — e o terá transmitido. Esta fidelidade humilde à transmissão, sem brilho, sem monumento, é talvez a virtude mais continuamente judaica que existe: a daqueles cuja história não registrou os atos, mas cuja perseverança fez com que um nome hebraico ainda exista.

Da linhagem Schotte, o arquivo não entregou senão um ponto de ancoragem certo: a sua inscrição entre os nomes judeus de Itália recenseados por Schaerf em 1925 [Schaerf, 1925]. Todo o resto assenta na honestidade do enquadramento: iluminámos o nome pelo mundo que o carregou — a judaicidade italiana do Renascimento, a cultura do livro, a Nação portuguesa de Livourne, as diásporas mediterrânicas, a provação do século — distinguindo a cada passo o documentado do provável e do transmitido.

Se for preciso nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem terá melhor exprimido, não é nem uma proeza nem uma obra singular que as fontes permitiriam atribuir: é a fidelidade da transmissão. Não a glória, mas a persistência; não o monumento, mas o nome guardado e repassado. Nisto, a história discreta dos Schotte encontra a memória colectiva de Israel, esse povo que fez do Zakhor — «lembra-te» — o nervo da sua existência, e da simples continuidade das gerações um acto de fé [Yerushalmi, 1984]. Onde o arquivo se cala, a tradição fala ainda: ela diz que um nome transmitido é já uma vitória sobre o esquecimento.