Família Samter

O sobrenome Samter tira seu nome da cidade de Szamotuły, em polonês, localizada a cerca de trinta quilômetros a noroeste de Poznań. Este povoado, conhecido em alemão como Samter, abrigou desde a época medieval e moderna uma comunidade judaica, antes que a região passasse sob domínio prussiano em virtude das partilhas da Polônia, no final do século XVIII. A província de Posen (Poznań) tornou-se então um dos grandes centros do judaísmo Ashkénaze sob administração alemã.

Os dicionários de onomástica judaica classificam Samter entre os nomes de família formados a partir de topônimos, procedimento frequente na área germanófona e leste-europeia [A. Beider ; L. Menk, Dicionários dos patronímicos judaicos]. A adoção obrigatória de nomes hereditários pelos judeus da Prússia, imposta pelo edito de emancipação de 1812 e pelas medidas que o acompanharam, levou muitas famílias a escolher — ou a se ver atribuído — o nome de sua cidade de origem. Assim, um judeu originário de Samter, instalado em Breslau, em Berlim ou em outro lugar, pôde tornar-se « Samter » aos olhos da administração, portando doravante seu berço como identidade.

Esta maneira de nomear toca em um valor discreto mas profundo da tradição judaica: a fidelidade à memória do lugar. Em um povo disperso, onde a terra podia a qualquer momento ser perdida, o nome tornava-se pátria portátil. A comunidade da província de Posen, de onde era originária a família Samter segundo toda probabilidade, destacou-se no século XIX por uma notável vitalidade intelectual: deu à Alemanha judaica muitos rabinos, eruditos e homens de letras, precisamente na época em que nasceram as duas figuras deste livro.

Nathan Samter é o autor de uma obra conservada no corpus Zakhor: Judentaufen im neunzehnten Jahrhundert — « Os batismos de judeus no século XIX » — publicada em Berlim em 1906 [corpus Zakhor, ID 7a36456b]. O título sozinho indica a coragem intelectual da empreitada: Nathan Samter enfrenta nele um dos fenômenos mais dolorosos e mais silenciados da modernidade judaica alemã, o da conversão ao cristianismo, frequentemente motivada menos pela fé do que pelo desejo de escapar às discriminações civis e profissionais que ainda pesavam sobre os judeus do Império alemão.

O batismo, que o poeta Heinrich Heine havia outrora qualificado de « bilhete de entrada na cultura europeia », foi no século XIX uma tentação para uma fração da burguesia judaica assimilada. Ao documentar e quantificar esse movimento, Nathan Samter realiza um ato simultaneamente de história e de consciência comunitária. Recensear as apostasias era medir uma hemorragia; era também, implicitamente, pleitear pela fidelidade e interrogar a sociedade que tornava a conversão « vantajosa ». Essa obra pertence tanto à sociologia religiosa nascente quanto à apologética.

Nisto, Nathan Samter encarna uma virtude que a tradição judaica tem em alta estima: a preocupação com a perenidade do povo e a recusa do silêncio sobre suas feridas. Escrever sobre batismos não era denunciar os convertidos com desprezo, mas nomear com lucidez o que a emancipação inacabada custava à comunidade. A erudição colocava-se aqui a serviço do engajamento na vida coletiva — um dos pilares da ética judaica, onde o sábio nunca é apenas um sábio, mas um vigilante a serviço da casa de Israel.

A segunda figura do corpus é Ernst Samter, autor de Geburt, Hochzeit und Tod. Beiträge zur vergleichenden Volkskunde — « Nascimento, casamento e morte. Contribuições à etnografia comparada » — publicado em 1911 [corpus Zakhor, ID 2eb08fac]. Ernst Samter foi um filólogo clássico e etnógrafo alemão que dedicou seus trabalhos aos ritos de passagem e aos costumes populares dos mundos antigo e moderno, numa perspectiva comparatista então em plena expansão.

Sua obra de 1911 se inscreve no grande movimento da Volkskunde e da antropologia da virada do século, que buscava desvendar, sob a diversidade dos costumes, as estruturas comuns dos ritos que cercavam os três grandes limiares da existência humana: vir ao mundo, unir-se, morrer. Ao estudar nascimento, casamento e morte como objetos da ciência comparada, Ernst Samter participava de um esforço intelectual que aproximava as tradições dos povos e buscava no rito a unidade da experiência humana.

Há aí, em esse erudito oriundo de uma família judia e plenamente engajado na cultura erudita alemã, a expressão de um valor antigo levado a uma linguagem nova: a atenção ao sentido dos ritos que acompanham a vida. A própria tradição judia é inteiramente tecida de bênçãos e ritos marcando o nascimento, a aliança e o luto; que um filho dessa tradição a faça objeto de uma ciência universal testemunha um movimento característico da modernidade judia alemã, onde o saber herdado da casa se transmutava em contribuição ao saber universal. O aporte científico e literário torna-se aqui o prolongamento de uma cultura do estudo que o judaísmo cultiva há séculos.

Nathan e Ernst Samter pertencem à mesma geração da Alemanha judaica do final do século XIX e início do século XX — um voltado para a história religiosa e a consciência comunitária, o outro para a filologia e a etnografia comparada. Sem documentos genealógicos, não se pode afirmar um vínculo de parentesco preciso entre eles; a honestidade obriga a falar aqui de proximidade de nome, de meio e de época, mais do que de filiação estabelecida. Mas suas trajetórias, reunidas no mesmo corpus, desenham a figura de uma lignée do saber, tal como a Alemanha judaica emancipada produziu tantas.

Essa Alemanha, a da Wissenschaft des Judentums — a « ciência do judaísmo » que, desde os anos 1820, aplicava aos textos e à história judaica os métodos da filologia crítica —, oferecia aos filhos das comunidades de Posen e da Silésia uma via de ascensão pelo estudo. O rabino sábio e o professor de universidade nela eram dois rostos de uma mesma paixão: a do livro, da fonte, do documento. Que dois Samter tenham deixado, com cinco anos de intervalo, um um livro de história religiosa, o outro um livro de etnografia, diz bastante o lugar que a estude ocupava nessa cultura.

É aqui que a história singular se junta à memória coletiva de Israel. O valor cardinal do Talmud Torah — o estudo da Lei e, por extensão, o estudo como forma de vida — encontra nesses destinos uma tradução moderna e secularizada. O Renascimento cultural judaico dessa época, que viu ressurgir língua, literatura e consciência nacional, teve seu lado germanófono nessa burguesia sábia de que os Samter foram representantes. Estudar, escrever, transmitir: esses gestos prolongam, sob outras formas, o velho mandamento do estudo.

O nome Samter é declarado de origem ídiche [Q21448745 — Wikidata], e no entanto as obras que o ilustram no corpus estão escritas em alemão erudito. Essa tensão não é uma contradição: é o próprio coração da experiência judia ashkenazi na Alemanha. O ídiche foi a língua vernacular das comunidades da Europa central e oriental, a língua do lar e da rua; o alemão, depois o alemão literário, tornou-se a língua da emancipação, da universidade e do reconhecimento civil.

A família Samter, originária da província de Posen, situa-se precisamente nessa linha de demarcação. Os judeus de Posen falavam ainda, no início do século XIX, um ídiche ocidental matizado de eslavo; seus descendentes, à medida que se estabeleciam em Breslau ou Berlim, adotaram o alemão como língua de cultura. A passagem do ídiche para o alemão conta, às vezes em uma única vida, toda a trajetória da emancipação. O ídiche, língua de fusão e de errância, permaneceu contudo a matriz afetiva de uma identidade que a língua erudita nunca recobria inteiramente.

É preciso aqui evitar toda reconstrução precipitada: não sabemos que língua falavam no lar Nathan ou Ernst Samter, e seria desonesto pretendê-lo. Mas o simples fato de um nome ídiche servir de etiqueta para obras alemãs diz a riqueza de uma dupla pertença. A tradição judaica sempre valorizou a fidelidade à língua dos pais ao mesmo tempo em que praticava a arte de viver entre vários mundos; a relação com o estrangeiro, a hospitalidade concedida às culturas atravessadas, são nela virtudes tanto quanto necessidades. Os Samter, em sua medida, encarnam essa faculdade judaica de guardar memória de um lugar — Szamotuły — ao mesmo tempo em que se inscrevem plenamente na cultura de acolhimento.

Nenhum Grande Livro de uma lignée judaica alemã nascida no século XIX pode ignorar a sombra que se estendeu sobre ela no século XX. As obras dos Samter datam de 1906 e 1911, em plena confiança na emancipação e na ciência. Uma geração depois, a catástrofe que atingiu o judaísmo alemão veio interromper brutalmente essas trajetórias de integração pelo saber. Não dispomos, nas fontes verificadas, do detalhe do destino ulterior de cada membro dessa família, e convém não afirmar nada que os arquivos não sustentem.

Este silêncio mesmo é um fato. Ele lembra que a memória de uma lignée nem sempre é feita de documentos contínuos, mas também de rupturas, dispersões e perdas. A ironia trágica não escapa ao leitor: Nathan Samter havia dedicado seu estudo aos Judeus que, pelo batismo, buscavam escapar de sua condição — ora a história iria mostrar, algumas décadas depois, que nem a conversão nem a assimilação mais completa protegiam da perseguição racial.

É por isso que a fidelidade — esse valor que Nathan Samter questionava em seu livro sobre os batismos — adquire retroativamente uma gravidade particular. A memória coletiva de Israel, feita de destruições e renascimentos, ensina que a transmissão frequentemente sobrevive aos homens que a portaram. Os livros dos Samter, conservados e catalogados hoje no corpus Zakhor, são eles mesmos um ato dessa transmissão: fazem com que o nome continue a dizer algo, muito tempo depois daqueles que o portaram.

A linhagem Samter, tal como a revelam as fontes verificadas, esquiva-se à genealogia exaustiva, mas se oferece plenamente à leitura de seus valores. De um nome nascido de uma pequena cidade da Grande-Polônia — Szamotuły, Samter — até às obras eruditas publicadas em Berlim na virada do século XX, o que liga esses fragmentos não é uma cadeia de filiações documentadas, mas uma mesma vocação: a do estudo a serviço da comunidade e do conhecimento.

Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou através dos séculos, é o saber como responsabilidade que esta linhagem melhor terá exprimido. Em Nathan Samter, a erudição torna-se vigilância e consciência: documentar os batismos é recusar o esquecimento e cuidar da perenidade do povo. Em Ernst Samter, o estudo dos ritos de nascimento, casamento e morte eleva a atenção aos limiares da vida humana ao posto de ciência universal. Uma e outra abordagem prolongam, sob os trajes da modernidade alemã, o velho mandamento do Talmud Torah — o estudo que, no judaísmo, nunca é puramente contemplativo, mas sempre orientado para a vida e para o outro.

Assim o destino singular de uma família do saber reencontra a memória coletiva de Israel: aquela de um povo que, desapossado da terra, fez do livro sua pátria, e do estudo sua fidelidade. O nome Samter, portado em obras conservadas, permanece hoje um elo dessa longa transmissão — memória de um lugar, memória de uma língua, memória de uma virtude.