Família Rothstein

Compreender o nome Rothstein é, antes de mais, compreender o mundo linguístico que o gerou. O iídiche nasce nas comunidades judaicas do vale do Reno, por volta do ano mil, do encontro entre os falares germânicos medievais, um substrato hebraico-aramaico litúrgico e erudito, e contribuições românicas herdadas das migrações anteriores [Baumgarten, 2002]. Ao longo dos séculos, sob o efeito das perseguições e das expulsões, os falantes deslocam-se para leste — a Boémia, a Polónia, a Lituânia, a Ucrânia — levando consigo a sua língua, que se enriquece com um vasto aporte eslavo [Katz, 2004].

É nesse espaço germanófono, onde o alemão e o iídiche partilham um fundo lexical comum, que os elementos Rot e Stein circulam tanto na língua corrente como na onomástica. O iídiche, durante muito tempo erroneamente considerado um simples «jargão», é na realidade uma língua de pleno direito, dotada de uma literatura escrita desde o século XVI e de uma rica tradição oral [Baumgarten, 2002]. Kathryn Hellerstein lembra que a produção literária em iídiche remonta pelo menos ao final do século XVI, nomeadamente através das vozes femininas e dos textos de devoção [Hellerstein, 2014].

O nome Rothstein — «pedra vermelha» — inscreve-se assim num repertório de compostos estéticos e paisagísticos (comparáveis a Rubinstein, «pedra de rubi», Bernstein, «âmbar», ou Silberstein, «pedra de prata») cuja frequência testemunha um gosto pelas imagens minerais e cromáticas. Estas formações, transparentes ao ouvido germanófono, pertencem ao mesmo mundo mental que o iídiche falado quotidianamente nos shtetlekh e nas grandes cidades judaicas do Leste. A língua não era apenas o veículo do nome: era a sua matriz cultural [Katz, 2004].

Antes do final do século XVIII, a maioria dos judeus da Europa central e oriental não possuía patronímico hereditário fixo: identificava-se pelo prenome seguido do prenome do pai (ben, « filho de », ou bat, « filha de »), por vezes completado por um topônimo ou uma profissão. A imposição de sobrenomes fixos resulta de uma série de decretos estatais. O Édito de tolerância de Joseph II para a Galícia (1785-1787) obrigou os judeus do Império dos Habsburgos a adotar patronímicos fixos de forma germânica; a Prússia seguiu com o édito de emancipação de 1812, e o Império russo impôs a medida pelos estatutos de 1804 e de 1835.

É nesse contexto coercitivo que nascem em grande número os nomes compostos a partir de -stein, -berg, -baum, -thal, frequentemente atribuídos por funcionários germanófonos ou escolhidos pelas próprias famílias. Os trabalhos de Alexander Beider — sobre o Império russo, o Reino da Polônia e a Galícia — e de Lars Menk para o âmbito judeo-alemão constituem a base documental de referência que permite reconstituir a geografia e a cronologia dessas atribuições [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Esses catálogos mostram que patronímicos como Rothstein aparecem em várias regiões distintas, sem vínculo genealógico entre elas: um mesmo nome pôde ser adotado simultaneamente em Varsóvia, na Galícia oriental e nas províncias bálticas do Império russo.

É preciso, portanto, resistir à tentação de uma origem única. A « pedra vermelha » não é o brasão de um antepassado fundador: trata-se de uma combinação lexical disponível, escolhida ou imposta em múltiplos pontos de um mesmo espaço cultural. Segundo Beider, a repetição independente de tais compostos ornamentais é precisamente o que distingue os patronímicos judeus artificiais dos nomes herdados de um tronco territorial antigo [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Essa pluralidade de focos é o fato histórico primordial que este capítulo pretende estabelecer.

Onde o arquivo administrativo permanece seco, a tradição familiar desdobra suas narrativas. Muitas famílias portadoras de nomes em -stein transmitem explicações de seu patronímico: evocação de uma pedra de cor ocre que marcava um domínio ancestral, lembrança de um ofício ligado ao corte ou ao comércio de pedras, reminiscência de uma insígnia de casa — pois nas velhas cidades judaicas, as moradas se distinguiam às vezes por um sinal pintado em vez de um número.

Essas narrativas pertencem ao registro da Memória mais do que à demonstração histórica. Nem por isso são menos preciosas: revelam como uma família se apropria de um nome inicialmente sofrido, carrega-o de sentido e o inscreve em uma continuidade afetiva. A transmissão oral, no mundo ídiche-falante, foi um vetor de identidade tão poderoso quanto a escrita [Katz, 2004]. Naomi Seidman mostrou o quanto a própria língua — o ídiche, língua do íntimo e do lar, em face do hebraico da liturgia — carregava uma carga identitária e afetiva particular, a do mame-loshn, a « língua materna » [Seidman, 1997].

Convém, no entanto, assinalar honestamente que nenhuma dessas interpretações transmitidas pode ser verificada para uma lignée Rothstein em particular, por falta de um ato fundador documentado. Elas são verdadeiras enquanto Memória, não enquanto prova. O presente capítulo as recolhe pelo que são: o testemunho de uma relação viva com o nome, transmitida de geração em geração, e não uma reconstituição arquivística.

As famílias Rothstein, como a grande massa da população judaica asquenaze do século XIX, viveram na Zona de Residência do Império russo, no Reino da Polónia e na Galícia austríaca. Este mundo, ao mesmo tempo profundamente tradicional e atravessado por poderosas correntes de modernização, conheceu a partir dos anos 1860 uma efervescência cultural sem precedentes. A imprensa em língua iídiche e hebraica desenvolveu-se rapidamente, criando um espaço público judeu moderno onde circulavam ideias, debates e literatura [Stein, 2004].

A ficção iídiche clássica, sustentada pelas figuras fundadoras de Mendele Moïkher Sforim (Abramovitsh), Sholem Aleichem e Y. L. Peretz, conferiu ao mundo do shtetl uma expressão literária universal [Frieden, 1995]. Mikhaïl Kroutikov analisou como essa ficção enfrentou a crise da modernidade, entre 1905 e 1914, ao representar o abalo dos quadros tradicionais sob o efeito da urbanização, da emigração e das mutações económicas [Krutikov, 2001]. É o mundo no qual portadores do nome Rothstein nasceram, trabalharam — frequentemente no artesanato, no pequeno comércio ou nos ofícios do têxtil — e se confrontaram com os pogroms, a pobreza e as esperanças revolucionárias.

Paralelamente, o Renascimento cultural judeu analisado por Delphine Bechtel transformou, entre 1897 e 1930, o iídiche em instrumento de uma construção nacional e de uma modernidade literária assumida [Bechtel, 2002]. Este período viu a língua passar do estatuto de vernáculo desvalorizado ao de língua de cultura, reivindicada pelos movimentos operários, sionistas de esquerda e autonomistas. O patronímico Rothstein, como tantos outros, foi transportado para o centro dessas transformações por homens e mulheres que foram, alternadamente, artesãos, militantes, escritores ou emigrantes.

O nome Rothstein aparece no universo fecundo do teatro e das letras yiddish, domínio em que a área germanófona e leste-europeia produziu uma extraordinária densidade de talentos. O teatro yiddish moderno, nascido nos anos 1870-1880, tornou-se um fenômeno de massa, da Europa oriental a Nova York [Sandrow, 1996]. Alyssa Quint traçou a ascensão desse teatro em torno da figura fundadora de Abraham Goldfaden [Quint, 2019], enquanto Debra Caplan mostrou, através da história da Vilna Troupe, como o nomadismo se tornou uma verdadeira arte e um modo de difusão transnacional da cultura judaica [Caplan, 2018].

Nessa vasta rede de atores, dramaturgos, músicos e empresários, portadores do nome Rothstein deixaram vestígios dispersos — o que ilustra a inscrição do patronímico na vida cultural judaica mais do que uma linhagem precisa. No palco soviético, o Teatro Judaico Estatal de Moscou (GOSET) elevou a arte yiddish a um patamar de sofisticação estética antes de ser esmagado pela repressão stalinista [Veidlinger, 2000]. Aqui também, o nome circula num meio, não numa dinastia identificável.

É por isso que este capítulo pertence ao domínio da intersecção: a memória de um nome associado à cultura yiddish conjuga-se com o arquivo teatral e editorial, que atesta a presença desse meio sem permitir atribuir determinada obra a determinada linhagem Rothstein com certeza. A probabilidade — elevada — de que Rothsteins tenham participado dessa efervescência decorre da simples estatística de um nome difundido no seio de uma população intensamente criadora; mas a prudência histórica proíbe erigir essa verossimilhança em filiação estabelecida. A honestidade impõe que se diga: o nome pertence à paisagem, a genealogia precisa nos escapa.

A partir da década de 1880, sob a pressão dos pogroms e da miséria, mais de dois milhões de judeus da Europa Oriental emigraram, principalmente para os Estados Unidos, mas também para a Europa Ocidental, a América Latina, a África do Sul e a Palestina. Os Rothstein participaram desse grande movimento: o patronímico encontra-se hoje amplamente atestado na América do Norte, onde foi frequentemente conservado em sua grafia germânica, por vezes anglicizado. Essa difusão transatlântica é coerente com a trajetória geral da população ashkenaze, sem que seja possível reconstituir cada itinerário familiar.

O século XX trouxe a catástrofe. A Shoah aniquilou os centros da Europa Oriental onde o nome havia se forjado, apagando comunidades inteiras e, com elas, uma parte imensurável do iídiche vivo [Katz, 2004]. As famílias Rothstein que permaneceram na Polônia, na Ucrânia, na Lituânia ou na Galícia foram atingidas como o conjunto do judaísmo da Europa Oriental. A sobrevivência do nome repousa, desde então, amplamente sobre os ramos emigrados antes da guerra e sobre os raros sobreviventes.

Após 1945, o patronímico prosseguiu sua existência nas grandes diásporas e no Estado de Israel, carregado por descendentes muitas vezes distantes do iídiche cotidiano, mas herdeiros de sua memória. A língua em si, quase aniquilada como vernáculo de massa, conheceu uma sobrevivência erudita, religiosa e artística, cujo caráter "inacabado" Dovid Katz sublinhou [Katz, 2004]. O nome Rothstein tornou-se assim, para muitos, um dos últimos vestígios tangíveis de um mundo submerso — uma "pedra" que atravessou os oceanos e os escombros.

Ao término desta jornada, o patronímico Rothstein aparece não como a bandeira de uma linhagem única, mas como um fragmento representativo de toda a história asquenaze. Formado por duas palavras germânicas transparentes — «vermelho» e «pedra» —, nasce do mundo iídiche [Q37049436 — Wikidata], fixa-se sob a coação dos decretos de registro dos impérios austríaco, prussiano e russo [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands], e atravessa em seguida todos os grandes momentos da modernidade judaica: o Renascimento cultural [Bechtel, 2002], a era de ouro da literatura e do teatro iídiche [Frieden, 1995] [Sandrow, 1996], a emigração em massa e, por fim, a ruptura da Shoah [Katz, 2004].

A honestidade epistémica impõe distinguir três estratos. O que é estabelecido: a etimologia germânica, a origem iídiche, o mecanismo administrativo de atribuição e a pluralidade geográfica dos focos. O que é provável: a participação de portadores do nome nos grandes movimentos culturais e migratórios, deduzida da demografia e do contexto. O que pertence à memória transmitida: as narrativas familiares sobre a origem da «pedra vermelha», preciosas como testemunhos, inverificáveis como provas. É no respeito por estas fronteiras que reside a verdadeira dignidade de uma história familiar — não na invenção de uma genealogia lisonjeira, mas no reconhecimento lúcido do que o nome pode, e não pode, dizer-nos.