Família Rosenblum

A origem do sobrenome é inseparável de um ato administrativo. A partir do édito imperial de Joseph II de 23 de julho de 1787, os Judeus da Galícia foram obrigados a adotar nomes de família hereditários fixos, em caracteres e forma alemães, para fins de recenseamento, imposto e recrutamento. Foi neste contexto que milhares de famílias receberam — às vezes por escolha, às vezes por atribuição do funcionário — nomes compostos a partir de palavras alemãs que evocavam a natureza, os metais preciosos, as virtudes ou as flores [Dicionários dos sobrenomes judeus da Europa Oriental e judaico-alemães, Beider ; Menk, Avotaynu].

Rosenblum pertence a esta poética constrangida : a rosa, na tradição judaica, não é neutra. O Cântico dos Cânticos faz da « rosa dos vales » uma imagem da alma de Israel, e a mística do Zohar abre-se precisamente sobre a parábola da rosa entre os espinhos. Escolher ou portar este nome era inscrever no registro civil imperial uma memória escriturária que a administração ignorava. Esta capacidade de alojar o sagrado na restrição administrativa já diz algo de uma virtude discreta : a humildade, mas também a tenacidade de uma identidade que se mantém sob a superfície de uma lei estrangeira.

Convém aqui evitar toda a sobreinterpretação : a maioria dos nomes florais foi distribuída sem intenção simbólica particular, e nada permite afirmar que o primeiro Rosenblum da nossa lignée tivesse meditado o Zohar ao assinar seu registro. O fato estabelecido é modesto — um nome, uma data, uma província. É a partir desta modéstia que se deve partir.

A Galizia onde se enraíza a lignagem era, no século XIX, um mundo de pequenas cidades comerciantes — os shtetlekh — onde os Judeus formavam frequentemente uma fração considerável da população: artesãos, vendedores ambulantes, hospedeiros, comerciantes de grãos, agiotas, mas também mestres-escola e estudiosos da Lei. É também o coração do hassidismo, este movimento de piedade popular nascido na vizinha Podólia e irradiando desde as cortes de Belz, de Sadigora, de Bobowa ou de Ropczyce.

A tradição familiar — tal como se transmite oralmente em numerosos ramos Rosenblum — vincula a lignagem a este meio hassídico: homens que seguiam um rebbe, que consagravam seus dias ao estudo e suas noites à prece fervorosa. O arquivo, aqui, não confirma nem desmente um vínculo preciso com uma corte determinada; atesta apenas o contexto. Os trabalhos de Joshua Shanes sobre a Galizia dos Habsburgos mostram quanto a vida judaica aí foi, ao longo do século, atravessada por uma tensão fecunda entre fidelidade religiosa e entrada na modernidade política [Shanes, 2012]. A lignagem Rosenblum, como tantas outras, viveu esta tensão de dentro.

É neste seio que se exprime a virtude talvez mais constante da família: a participação na vida coletiva. Manter uma estalagem ou um comércio, num shtetl, era também participar da hevra kadisha (confraria funerária), contribuir para a tsedaka (a caridade obrigatória), manter a casa de estudo. A bondade aí não era um sentimento mas uma instituição: acolhia-se o estrangeiro de passagem, dotava-se a filha pobre, alimentava-se o estudante sem recursos. Nisso, uma família ordinária de Galizia portava, sem nomeá-lo, um dos pilares da memória de Israel — a solidariedade erigida em lei.

O final do século XIX afligiu duramente as famílias tradicionais da Galizia. Rachel Manekin trouxe à luz um fenômeno por muito tempo silenciado: o de moças judias, muitas vezes oriundas de lares piedosos, que fugiam de seu meio para estudar, converter-se às vezes, ou simplesmente escapar de casamentos arranjados — um movimento que abalou as comunidades ortodoxas e provocou respostas educacionais sem precedentes [Manekin, 2020].

Nenhuma fonte permite afirmar que uma filha Rosenblum figurasse nominalmente entre essas « filhas rebeldes ». Mas seria desonesto escrever a história de uma lignée galizia como se tivesse estado à salvo dessas rupturas. A modernidade — a escola pública austríaca, a língua alemã e depois polonesa, a cidade de Lviv ou de Cracóvia — infiltrou-se nos lares. Alguns ramos permaneceram hassídicos, outros tornaram-se maskilim, abertos à Haskalah, esse movimento das Luzes judaicas que prezava a ciência, a literatura e a emancipação cívica.

Este capítulo toca uma virtude ambivalente: o saber, e o preço que custa. A tradição judaica sempre colocou o estudo no ápice dos méritos; mas a abertura ao saber profano fraturou as famílias. Que mulheres dessa geração tenham reivindicado o acesso à instrução não é uma traição à memória de Israel — é, à sua maneira, uma reivindicação da mesma sede de estudo que o judaísmo havia por muito tempo reservado aos homens. A resposta que as comunidades deram, criando escolas para meninas, honra retroativamente essa exigência [Manekin, 2020]. A família Rosenblum, presa nessa corrente, provavelmente abraçou suas tensões.

No virar do século XX, a Galícia tornou-se um dos laboratórios do nacionalismo judeu. Joshua Shanes mostrou como se forjou ali uma identidade nacional judia moderna — sionista, autonomista, iidichista — sustentada pela imprensa, pelas associações, pelas campanhas eleitorais e por uma intensa politização das comunidades [Shanes, 2012]. Os judeus galicianos, longamente súditos leais de Francisco José, passaram a se pensar como uma nação entre as nações do Império.

Neste fermento, o nome Rosenblum aparece, em diversas localidades, nas listas de membros de sociedades de caridade, de círculos de estudo, de comitês sionistas ou de caixas de empréstimo sem juros (gemilut hasadim). O arquivo local nem sempre fornece um primeiro nome seguro, mas o motivo é constante: a presença de uma família no tecido associativo. É aqui que se lê mais claramente uma segunda grande virtude — a ação para a coletividade, a recusa de deixar o destino da comunidade a poucos.

A tradição judia nomeia isso klal Yisrael, o cuidado com a comunidade de Israel tomada como um todo. Ao se engajar nessas instituições, ainda que modestamente, a lignée participava de um movimento que, na escala da Galícia, arrancou os judeus da única esfera religiosa para os transformar em atores da cidade [Shanes, 2012]. A humildade do gesto — contribuir, organizar, socorrer — não diminui seu alcance: o fundamenta.

O século XX destruiu o mundo galiciano. A Primeira Guerra Mundial devastou a província, linha de frente entre a Áustria e a Rússia; dezenas de milhares de judeus fugiram para Viena, Praga ou Budapeste. O entre-guerras, sob a Polônia reconstituída, trouxe a cidadania mas também um antissemitismo crescente. Depois veio o Holocausto: a Galícia, ocupada pela Alemanha nazista a partir de 1941, viu o aniquilamento quase total de suas comunidades judaicas, nos guetos, em Bełżec, nos fuzilamentos em massa.

Os ramos Rosenblum que permaneceram no local foram, segundo toda a probabilidade, arrebatados nessa destruição; outros, que partiram mais cedo para a América, a Palestina, a França ou a Inglaterra, sobreviveram e transplantaram o nome. Encontram-se daí em diante Rosenblum em Nova York, em Tel-Aviv, em Paris, em Londres — cada família levando, como uma semente, a memória de um shtetl desaparecido.

Não há virtude a celebrar no massacre, e a honestidade ordena não transformar a catástrofe em epopeia. Mas na sobrevivência e na transmissão — o fato de continuar a portar o nome, a nomear uma criança com o prenome de um antepassado assassinado, a recitar o kaddish — exprime-se uma virtude que a tradição tem por cardinal: a fidelidade à memória, zakhor, « lembra-te ». A rosa arrancada da Galícia refloresce em outro lugar, não pelo esquecimento, mas porque a lembrança foi tida por um dever.

Após 1945, os Rosenblum sobreviventes participaram, cada qual a sua medida, da reconstrução dos mundos judeus. Este capítulo pertence mais à memória transmitida do que ao arquivo documentado: são os relatos familiares, as fotografias salvas, os objetos rituais levados no exílio que testemunham.

Nele se encontram as virtudes já encontradas, mas reconfiguradas pela perda. A caridade tornou-se frequentemente apoio aos refugiados e às novas comunidades; o estudo, um meio de retomar o fio rompido, seja nas yeshivot reconstruídas ou nas universidades onde uma nova geração acedeu ao saber profano sem renegar a herança. O acolhimento do estrangeiro — mitsvá repetida trinta e seis vezes na Torah, diz a tradição — adquiriu um sentido ardente entre aqueles que tinham sido eles próprios errantes.

Nas famílias Rosenblum da diáspora, a flor de rosa do patronímico carregou-se de uma significação nova: não mais simplesmente o ornamento imposto por uma patente imperial, mas o emblema de uma continuidade arrancada ao aniquilamento. Onde o arquivo emudece, a memória familiar toma o seu lugar — e é ela, doravante, que guarda o nome.

Da patente de 1787 às diásporas de hoje, a lignée Rosenblum atravessou todas as provas do judaísmo da Europa Central e Oriental: o enraizamento galiço, a piedade hassídica, o choque das Luzes e da modernidade, o despertar nacional, a catástrofe e a reconstrução. Nenhuma celebridade brilhante se destaca deste percurso; e talvez seja aí seu ensinamento. Pois o que esta lignée terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, não é nem o gênio nem o poder, mas a implicação fiel na vida coletiva — a tsedaka, a preocupação com klal Yisrael, o cultivo paciente das instituições do cuidado e do estudo — duplicada pela fidelidade à memória, este zakhor que, após o aniquilamento, refez reflorescer o nome em terra estrangeira.

Nisto, a história particular dos Rosenblum se une à memória coletiva de Israel: a de um povo que, frequentemente privado de terra e de poder, fez da solidariedade e do souvenir suas verdadeiras pátrias. A flor de rosa do patronímico — surgida entre os espinhos da história, como na parábola do Zohar — diz exatamente isto: a persistência de uma beleza frágil e tenaz, transmitida contra toda prova.