Família Ringelblum

Antes de ser o nome de um arquivo, Ringelblum foi o nome de uma família da Galícia oriental, essa província periférica do Império Austro-Húngaro onde o judaísmo polonês havia plantado suas raízes mais profundas. Não se conhece a genealogia ascendente precisa dessa lignée ; mas o nome em si fala. Ringelblum — o « anel-flor », que também se pode ouvir como a calêndula, essa flor dos jardins que o alemão nomeia Ringelblume — se situa entre os patronímicos ornamentais forjados nas terras germanófonas e austro-polonesas, onde o édito de patronimização josefino de 1787 obrigou as famílias judias a portarem nomes fixos de tipo alemão [A. Beider ; L. Menk, Dicionários dos patronímicos judios, Avotaynu].

Esses nomes de flores e metais, por muito tempo ridicularizados como criações burocráticas, dizem na realidade algo mais profundo : a entrada de uma população inteira na escrita administrativa do Estado moderno, a inscrição dos Judeus nos registros, e a passagem de uma identidade tecida de patronímicos hebraicos e de apelidos de ofício para uma identidade civil. A grande história social dos Judeus da Polônia mostra o quanto esse momento foi um limiar : o da difícil passagem « para fora do gueto », da lenta secularização dos marcos comunitários e da emancipação jurídica desigual [Jacob Katz, Out of the Ghetto, 1973, ref:7].

Dessa família, a tradição e o arquivo retêm com certeza apenas o marco social : o de um lar judeu tradicional, ancorado no tecido comercial das pequenas cidades galicias. Esse mundo, aquele do shtetl, não era a caricatura congelada que às vezes se faz dele, mas uma civilização inteira, com suas instituições de assistência mútua, suas casas de estudo, seus artesãos e seus mascates, suas tensões entre hassidim, misnagdim e partidários da Haskala. É o mundo que Rachel Ertel descreveu como um universo em tensão permanente entre a fidelidade à tradição e a irrupção da modernidade [Rachel Ertel, Le Shtetl, 1982, ref:12]. A lignée Ringelblum é filha dessa burguesia judaica polonesa, e nada se compreende do que ela produzirá se esquecemos que foi primeiro uma emanação ordinária dela.

Com Emanuel Ringelblum, a lignée entra na plena luz da história documentada. Nasceu em 21 de novembro de 1900 em Buczacz, na Podólia, numa família judia tradicional; seu pai era comerciante de grãos [Muzeum POLIN]. Buczacz — a mesma cidade onde nasceu o futuro prêmio Nobel de literatura Shmuel Yosef Agnon — era um desses focos de vida judia galiciniana onde a piedade e o comércio coexistiam há séculos.

A profissão do pai, comerciante de grãos, não é um detalhe anedótico: inscreve a família numa longa tradição econômica judia da Polônia. Os grandes historiadores da economia judia polonesa, como Yitskhok Schiper, demonstraram quanto o comércio de cereais, o arrendamento e o crédito constituíram, da Idade Média à época moderna, a articulação econômica pela qual as comunidades judias se inseriam na sociedade circundante [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926, ref:6]. Ser filho de comerciante de grãos em Buczacz era herdar uma função secular, a de um povo de intermediários que a história econômica da Polônia judia documentou longamente.

A Primeira Guerra Mundial desenraizou essa existência provincial. Durante a Primeira Guerra Mundial, a família Ringelblum teve de se deslocar para Nowy Sącz, onde Emanuel concluiu seu bacharelado [Muzeum POLIN]. Esse deslocamento forçado, sob pressão dos combates na frente oriental, prefigura em pequena escala os êxodos que marcaram o século. A criança do shtetl se torna então um jovem das cidades, um estudante de ensino médio austro-polonês, chamado a transpor o limiar que sua família e tantos outros tinham começado a transpor: o do saber secular.

É em Varsóvia que Emanuel Ringelblum se torna plenamente ele mesmo. Historiador, pedagogo e ativista social, foi o iniciador dos Arquivos clandestinos do gueto de Varsóvia, também conhecidos como Arquivos Ringelblum [Culture.pl]. Mas antes do gueto, houve uma longa formação e um engajamento de três ordens, que formam a ossatura moral de sua vida e, através dele, a expressão mais elevada de sua lignée.

A primeira ordem é a do conhecimento. Ringelblum se formou como historiador profissional, especialista na história dos Judeus da Polônia, e se inscreveu na grande escola historiográfica judaico-polonesa do entre-guerras — aquela em que brilhavam Yitskhok Schiper, Meyer Balaban e Refoel Mahler, que fizeram da história do judaísmo polonês uma disciplina savante em plenitude [Meyer Balaban, Yidn in Poyln, 1930, ref:8 ; Refoel Mahler, Yidn in amolikn Poyln in likht fun tsifern, 1958, ref:4]. Nisto, Ringelblum encarna uma virtude que a tradição judia coloca bem alto: o amor do estudo, o limud, transposto do campo talmúdico ao campo histórico. Consagrar sua vida ao conhecimento do passado de seu povo era para ele uma forma laica de fidelidade.

A segunda ordem é a do engajamento coletivo. Ringelblum nunca foi um sábio de gabinete. Pedagogo e ativista social, trabalhou nas organizações de ajuda mútua judaica, nomeadamente junto às obras de assistência aos refugiados e aos mais desamparados. Esse engajamento prolonga, no mundo moderno, a virtude cardeal da tsedaka — a justiça feita caridade — e o princípio de responsabilidade mútua que estruturava há séculos as comunidades judaicas da Polônia, com suas confrarias e suas instituições de socorro [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, 2012, ref:9]. Em Ringelblum, o saber não era separado do cuidado dedicado aos seus; um alimentava o outro.

A terceira ordem, enfim, é a de uma convicção política e cultural: a fidelidade ao iídiche e à cultura popular judaica, a convicção de que a história do povo deveria ser escrita não de cima para baixo, pelos grandes homens, mas de baixo para cima, pela vida ordinária das massas. Essa intuição metodológica — revolucionária para seu tempo — iria encontrar no gueto sua aplicação terrível e sublime.

Quando a Alemanha nazista encerra a população judia de Varsóvia atrás dos muros do gueto, Ringelblum toma uma decisão que vai transfigurar sua vocação de historiador em ato de resistência espiritual. Ele funda e coordena uma rede clandestina de coleta de documentos, sob o codinome Oyneg Shabbos — « a alegria do Shabbat » — porque o núcleo de colaboradores se reunia no sábado.

A ambição era imensa: constituir, em tempo real, o arquivo do crime em andamento e da vida que se obstinava em prosseguir. As 10 caixas metálicas e os dois bidões de leite em alumínio continham um tesouro de testemunhos de primeira mão, relatos, fotografias e diários íntimos de Judeus que pereceram durante a Shoah, a maioria no campo de extermínio de Treblinka [The National WWII Museum]. Diários, cartazes, cupons de racionamento, desenhos de crianças, ensaios, questionários sociológicos, poemas, correspondências: nada do que testemunhava a condição judia foi considerado indigno de ser preservado. Era a aplicação radical da convicção de Ringelblum, historiador da vida do povo, levada à sua incandescência.

Diante do aniquilamento, essa rede realiza um gesto cuja alcance transcende a história: confrontados com a ameaça de deportação para o campo de extermínio de Treblinka, os membros de Oyneg Shabes enterraram sua vasta coleção em bidões de leite e caixas metálicas para impedir que os arquivos caíssem nas mãos dos nazistas [The Holocaust Explained]. Enterrar a memória para salvá-la daqueles que queriam matar não apenas os homens mas até o lembrar dos homens: não há definição mais pura do mandamento judaico zakhor, « lembra-te ». Ringelblum e seus companheiros fizeram do lembrar uma arma, e do arquivo um túmulo que recusava o apagamento.

A história da sobrevivência desses documentos é a de uma aposta mantida para além da morte: após a guerra, parte desses documentos foi encontrada pelo punhado de sobreviventes do grupo [The Holocaust Explained]. O que os nazistas queriam reduzir ao silêncio remontou da terra de Varsóvia, exumado como um testemunho vindo do além-túmulo. Nisso, a lignée Ringelblum encarnou, mais que qualquer outra virtude, a fidelidade absoluta à memória coletiva de Israel: não a memória como nostalgia, mas a memória como dever sagrado e como resistência.

O testemunho teve seu preço, e esse preço foi a própria vida. Emanuel Ringelblum, nascido em 21 de novembro de 1900 em Buczacz, morreu por volta de 10 de março de 1944 em Muranów, em Varsóvia ocupada; era um historiador, político e trabalhador social judeu polonês [Wikipedia]. Foi assassinado pelos alemães junto com sua família, depois de ser descoberto em seu esconderijo. O historiador da vida do povo compartilhou o destino do povo cuja história havia se proposto a escrever.

Há, nesse desfecho, uma gravidade que interdita qualquer glorificação fácil. Ringelblum não sobreviveu a sua obra; foi engolido pela catástrofe mesma que documentava. É a sombra lançada sobre este relato, e a honestidade ordena não atenuá-la. Mas é também o que confere ao arquivo sua força testimonial única: não é o olhar retrospectivo de um sobrevivente, mas a palavra de homens e mulheres que sabiam estar escrevendo sem dúvida sua última página, e que escreveram mesmo assim.

O próprio Ringelblum deixou notas pessoais, publicadas após a guerra, que contam entre os documentos mais preciosos sobre a vida e destruição do gueto de Varsóvia [Emanuel Ringelblum, Notitsn fun varshever geto, 1952, ref:1 ; Ksovim fun geto, 1961, ref:2 ; Notes from the Warsaw Ghetto, 1958, ref:3]. Esses escritos, mesclando o distanciamento do historiador e a queimadura da testemunha, constituem o legado literário da lignée. Realizam esse paradoxo que a tradição judaica conhece bem: o da vítima que, pela escrita, sobrevive a seus algozes. O nome Ringelblum, que o nazismo quis apagar da terra, está hoje inscrito no registro da UNESCO entre as memórias do mundo, e o arquivo traz seu nome para sempre.

O que resta de uma lignagem cuja ascendência nomeada se desconhece, cuja descendência numerosa não existe, e cuja história comprovada se contém quase inteira em uma vida e uma obra? Resta, precisamente, aquilo que mais importa na tradição judaica: um nome tornado portador de sentido para um povo inteiro. Aqui, a mémoire familiale e o arquivo histórico se encontram em um mesmo ponto.

A ascendência galiciana da família — o pai negociante de grãos, o lar tradicional de Buczacz, o exílio de guerra para Nowy Sącz — pertence ao registro da mémoire transmitida e da história biográfica estabelecida [Muzeum POLIN]. Ela situa os Ringelblum na trama ordinária dos Judeus da Polônia, este povo que os historiadores enumeraram, mapearam, estudaram em seus ofícios, suas migrações e sua demografia [Refoel Mahler, Yidn in amolikn Poyln in likht fun tsifern, 1958, ref:4]. Nada, nestas origens, predispunha esta família ao excepcional. E é aqui que a intersecção se torna comovente: é um homem saído do ordinário do judaísmo polonês quem realizou um dos gestos mais extraordinários de sua história.

O mundo de onde vinha Ringelblum — aquele da cultura ídiche, do saber popular, da ajuda mútua comunitária, do apego visceral à mémoire do grupo — não é estranho ao que ele fez no gueto. Ao contrário: Oyneg Shabbos foi o coroamento deste mundo, sua última grande obra coletiva antes do aniquilamento. A longa história das instituições comunitárias autônomas judaicas da Polônia, estas estruturas de solidariedade e autogovernaço descritas pelos historiadores, encontra nesta rede clandestina sua última e sublime encarnação [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, 2012, ref:9 ; Meyer Balaban, Yidn in Poyln, 1930, ref:8]. A lignagem Ringelblum, na pessoa de Emanuel e de seus companheiros anônimos, fez da virtude comunitária uma arma contra o esquecimento.

Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, a lignée Ringelblum terá, mais que qualquer outra, encarnado o zakhor — o dever de memória — elevado à categoria de ato de resistência e de fé. Outras famílias brilharam pelo saber talmúdico, pela caridade ou pela ação econômica; esta fez do souvenir ele mesmo sua razão de ser e seu sacrifício. Emanuel Ringelblum, filho de um comerciante de grãos de Buczacz, historiador da vida ordinária de seu povo, compreendeu antes de todos que a primeira vítima do genocídio seria a verdade, e que o primeiro dever dos vivos seria preservá-la.

Ao enterrar na terra de Varsóvia os bidões de leite e as caixas de metal carregadas de testemunhos, ele e seus companheiros cumpriram o gesto mais judaico que existe: recusar que a morte tenha a última palavra, confiar ao solo a esperança de uma ressurreição pela memória. Deixaram ali a vida; o arquivo, porém, sobreviveu, e com ele o nome Ringelblum, doravante indissociável da consciência moral do século XX.

O que não era senão um patronímico ornamental — um anel, uma flor — entre tantos milhares de outros nascidos dos escritórios imperiais tornou-se assim o nome de uma virtude. Onde a história de uma família teria podido se perder no anonimato da grande massa do judaísmo polonês, ela se elevou, por um único de seus membros, à dimensão da memória coletiva de Israel inteira. O Grande Livro da lignée Ringelblum é, à sua maneira, uma nota a mais vertida neste arquivo que Emanuel Ringelblum queria infinito: aquele da recusa do esquecimento.