Família Restani

A única atestação sólida de que dispomos é a de Schaerf: Restani figura entre os patronímicos judeus da Itália recenseados em 1925 [Schaerf, 1925]. Esta menção, por mais modesta que seja, situa a família num conjunto bem documentado pela investigação. Robert Bonfil demonstrou quanto a vida judaica do Renascimento italiano foi ao mesmo tempo intensamente integrada no tecido urbano e regida por dinâmicas internas próprias — comunidades (kehillot), confrarias de beneficência, academias talmúdicas e redes de banqueiros prestamistas [Bonfil, 1994].

A morfologia do nome aponta para uma origem geográfica da Itália central ou setentrional, onde se concentraram as principais comunidades — Estados Pontifícios, ducado de Ferrara, marca de Ancona, Emília, Toscana. A desinência -ani é frequente na onomástica italiana para designar o pertencimento a um lugar ou a uma linhagem. Esta hipótese permanece conjetural na ausência de um ato fundador, mas está em consonância com o modo geral de formação dos patronímicos judeus italianos.

Este simples facto — portar um nome de lugar — já enuncia uma virtude que a tradição de Israel sempre honrou: a fidelidade à memória do lugar, a capacidade de fazer de um exílio uma raiz. O judeu italiano inscrevia a sua cidade no próprio nome, transportando consigo, de banimento em readmissão, a lembrança de uma terra onde havia rezado e estudado.

Uma família portando um patronímico toponímico italiano inscreve-se na geografia das grandes comunidades. Ferrare, sob os duques de Este, ofereceu durante muito tempo um asilo relativamente clemente, acolhendo nomeadamente os exilados séfarades após 1492. Bonfil recorda que a organização comunitária italiana repousava sobre um equilíbrio subtil entre a autonomia interna concedida pelas autoridades cristãs e as solidariedades religiosas [Bonfil, 1994].

É neste quadro que se expressaram valores cardinais: a tsedaka (caridade-justiça) institucionalizada pelas confrarias de socorro aos pobres, aos doentes e aos mortos; o envolvimento na vida coletiva através das assembleias comunitárias; e o cuidado com o outro, incarnado pelos hospitais e pelos fundos de dote destinados às jovens sem recursos. Uma família de posição intermédia — artesãos, mercadores, prestamistas ou letrados — participava destas estruturas, não pelo brilho individual mas por essa solidariedade quotidiana que foi o génio próprio das comunidades italianas.

O manuscrito hebraico foi, nesta Itália, um objeto de devoção tanto quanto de saber. Giulia Tamani estudou os manuscritos hebraicos iluminados produzidos na península, testemunhos de um refinamento onde a arte judaica dialogava com a estética do Renascimento [Tamani, 2010]. Ali onde uma família encomendava ou copiava um livro de orações ornado, expressavam-se o saber e a piedade — o respeito pelo texto como reflexo da aliança.

O judaísmo italiano foi uma encruzilhada intelectual onde se encontraram as tradições séfarade, ashkénaze e italiana (italkim). Colette Sirat demonstrou, a partir dos manuscritos, o quanto a filosofia judaica medieval circulava por meio dessas cópias pacientemente transcritas, comentadas e transmitidas de geração em geração [Sirat, 1983]. Uma família de letrados, por mais modesta que fosse, podia ser o elo de tal cadeia: possuir um tratado, emprestá-lo, assegurar a sua cópia.

Maurice-Ruben Hayoun lembra que o pensamento judaico nunca esteve separado da vida concreta das comunidades: era a sua respiração [Hayoun, 2023]. E Léon Askénazi (Manitou) insistia no caráter insubstituível da transmissão — a palavra e o escrito juntos, o mestre e o discípulo, o oral que vivifica o escrito [Askénazi, 1999]. Uma lignée judaica, mesmo sem grande nome inscrito nos anais, carrega essa virtude do saber talmúdico transmitido: o estudo como forma suprema do culto.

Aqui, o arquivo e a Memória respondem-se sem se confirmar inteiramente: sabemos pelos estudos o meio em que tais famílias viviam, mas o itinerário preciso dos Restani permanece, até hoje, uma conjetura iluminada pelo contexto.

A história dos Judeus de Itália não se compreende sem Livorno. Dotada pelos Médici dos privilégios das Livornine (1591-1593), a cidade tornou-se o grande porto franco onde se recompôs a «Nação judia portuguesa». Lionel Lévy traçou esta trajectória notável, de Livorno a Amsterdam, Tunis e além, ao longo de quase quatro séculos [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Livorno foi um extraordinário laboratório de tolerância e de acção económica: os Judeus aí gozaram de uma liberdade rara para a época, desenvolvendo o comércio mediterrânico, a imprensa hebraica e uma cultura erudita radiante. Uma família italiana podia, ao longo das gerações, inserir-se nestas redes mercantis que ligavam a Itália ao Magrebe. A relação com o estrangeiro — o acolhimento do exilado, a hospitalidade ao mercador de passagem — foi aí uma prática constante, herdada do mandamento bíblico de amar o estrangeiro «pois fostes estrangeiros no Egipto».

As circulações livornesas fizeram disseminar nomes italianos pela margem sul do Mediterrâneo. Os Grana — Judeus de origem livornesa estabelecidos em Tunis — formaram uma comunidade distinta, orgulhosa de sua herança peninsular [Lévy, 1999]. Na Argélia, as comunidades de Tlemcen e de Sidi Bel Abbès acolheram contribuições vindas de todos os horizontes mediterrâneos.

Eliahou-Éric Botbol dedicou a Tlemcen um estudo que revela a riqueza espiritual desta comunidade, terra de cabalistas e de santos venerados [Botbol, 2000], enquanto os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès conservam a Memória de uma vida religiosa estruturada [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Se um ramo dos Restani pôde seguir esses caminhos — hipótese plausível para um patronímico italiano —, teria então encarnado essa piedade diaspórica e essa fidelidade à Lei (halakha) que uniam, para além das distâncias, as comunidades de um mesmo mundo. Esta filiação permanece provável mais do que estabelecida, e o relato não a apresenta de outro modo.

Le século XX despedaçou o mundo que essas famílias haviam tecido pacientemente. As leis raciais fascistas de 1938, e depois a Shoah, golpearam o judaísmo italiano no coração de seu enraizamento milenar. Dominique Natanson fez da transmissão dessa memória uma obra pedagógica, lembrando que a lembrança dos desaparecidos é um dever vivo dirigido às gerações futuras [Natanson, 1997].

É aqui que a virtude da memória — no sentido pleno que lhe confere Yerushalmi — revela toda a sua força: não apenas a história erudita, mas o zakhor, a injunção de lembrar que atravessa toda a Bíblia e funda a consciência de Israel [Yerushalmi, 1984]. Armand Abécassis recorda que essa memória não é nostalgia, mas desejo voltado para o futuro, do deserto em direção à promessa [Abécassis, 1987]. Escrever o nome dos Restani num livro, ainda que com a prudência da incerteza, participa desse gesto: recusar o apagamento, manter a cadeia das gerações.

Do que as fontes permitem estabelecer, a linhagem Restani deixa-se apreender menos por figuras individuais brilhantes do que pela sua inscrição na longa duração do judaísmo italiano e mediterrâneo. O seu nome, atestado por Schaerf [Schaerf, 1925], liga-a a essa Itália judaica de que Bonfil disse a vitalidade comunitária [Bonfil, 1994], aos manuscritos que Tamani e Sirat estudaram [Tamani, 2010] [Sirat, 1983], e talvez às rotas livornesas e magrebinas que Lévy e Botbol reconstituíram [Lévy, 1999] [Botbol, 2000].

Entre todas as virtudes que tal linhagem terá podido portar, é a da fidelidade à transmissão — a memória tornada dever, zakhor — que ela melhor exprime. Não o esplendor, mas a perseverança; não o nome gravado no mármore, mas o nome transmitido de boca em boca, de livro em livro, de exílio em exílio. Nisto, a família Restani participa daquilo que o povo judeu tem de mais profundo: a convicção de que um nome conservado é uma aliança cumprida, e que através da humildade das gerações anônimas se perpetua a promessa feita a Israel.