Família Remer

A análise erudita dos patronímicos judeus distingue diversos grandes tipos : os nomes tirados de um prenome de antepassado, aqueles tirados de um lugar, aqueles tirados de um ofício, e aqueles originários de um apelido. Remer pertence muito provavelmente à categoria ocupacional ou toponímica do domínio germânico, como estabelecem os grandes dicionários onomásticos consagrados ao mundo judeo-alemão e ao Império russo, ao Reino da Polônia e à Galícia [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa de Leste e judeo-alemães].

Duas pistas principais se oferecem à análise. A primeira vincula Remer ao ofício germânico do Riemer — o fabricante de tiras, de correias e de arreios de couro, artesanato estreitamente ligado à selaria e ao transporte. A segunda aí vê uma forma derivada de um topônimo, diversas localidades da Europa Central portando nomes próximos. Nos dois casos, o nome testemunha a inserção dos Judeus no tecido artesanal e comercial das terras alemãs, inserção cuja história econômica mostra que foi antiga, precária e continuamente renegociada [Toch, 2013].

Esta inscrição no trabalho das mãos e na troca não é anódina quanto aos valores judeus. A tradição talmúdica considera o trabalho honesto e o artesanato em alta estima, e o judaísmo renano medieval fez da subsistência por um ofício lícito uma componente da vida santa [Baumgarten, 2014]. Um nome de artesão como Remer, se designa bem um fabricante de correias, carrega em silêncio esta dignidade do labor : a santificação do cotidiano por um trabalho útil à coletividade. Que vários séculos depois dos primeiros portadores deste nome um descendente tenha consagrado seu labor não mais ao couro mas ao texto sagrado diz algo essencial sobre a plasticidade desta virtude : a forma muda, a dignidade do fazer permanece.

Para compreender o ambiente de onde emergiram as lignagens nomeadas segundo a tradição alemã, é preciso voltar-se para a Ashkenaz medieval — as comunidades do Reno, depois da Baviera, da Boêmia e, por migração, da Polônia. A pesquisa recente mostrou o quanto essas comunidades, longe de serem simples enclaves, foram laboratórios de vida religiosa onde se inventava literalmente o sagrado comunitário [Woolf, 2015].

É nesse marco que se desdobram as virtudes cardinais que uma lignagem ashkenazita podia encarnar. A tsedaka — ao mesmo tempo justiça e caridade — aí era institucionalizada: caixas de ajuda mútua, dote das órfãs, resgate dos cativos, acolhida do viajante. A piedade cotidiana, estudada no detalhe dos gestos ordinários, dizia respeito tanto aos homens quanto às mulheres, e fazia de cada lar um lugar de observância [Baumgarten, 2014]. O estudo da Lei, enfim, estruturava a existência: a cultura rabínica da Ashkenaz medieval produziu um pensamento halákhi de densidade notável, onde a interpretação minuciosa do texto servia para ordenar a vida coletiva [Kanarfogel, 2013 ; Soloveitchik, 2014].

Não dispomos de prova documental de que um portador do nome Remer tenha assentado entre os decisores desse período — o nome, como a maioria dos patronímicos judeus hereditários, só se fixa maciçamente muito mais tarde. Mas toda lignagem judeo-alemã está banhada nesse legado: os valores de justiça distributiva, de solidariedade e de estudo que definem a Ashkenaz constituem o substrato memorial de que herdarão os Remer dos séculos seguintes. E quando se mede, desde esse substrato medieval, a trajetória que leva a um comentador dos Primeiros Profetas no século XX, são esses mesmos valores — o estudo como ato de fé, o texto como foyer — que se vê reaparecer, intactos em sua exigência e transformados em suas formas.

Nos séculos XVI, XVII e XVIII, os Judeus das terras germânicas vivem num emaranhado de constrangimentos e recursos. O iídiche permanece a língua da casa, do mercado e frequentemente do estudo inicial; é uma língua de circulação que une as comunidades da Alsácia, Francônia, Boêmia e Polônia num mesmo espaço cultural [Baumgarten, 2002]. Um patronímico como Remer, ainda que se transmita oralmente antes de se fixar por escrito, pertence primeiro a este mundo idichiófono.

No plano econômico, os ofícios do couro e do comércio colocavam frequentemente os Judeus na interface das redes de informação e crédito. A historiografia pôs em evidência uma verdadeira « economia do segredo » onde mercadores e intermediários judeus desempenhavam o papel de passadores entre mundos cristão e judeu, monetarizando saberes e discrição [Jutte, 2015]. Uma família de artesãos-mercadores chamada Remer teria naturalmente evoluído nesses circuitos, com o que isto supõe de mobilidade, adaptabilidade e exposição à suspeita.

Pois a época conhece também suas sombras. A figura do « Judeu de corte », protegida e depois brutalmente sacrificada, mostra a fragilidade daqueles que se elevavam: o processo e a execução de Joseph Süss Oppenheimer em 1738 permanecem o emblema trágico dessa vulnerabilidade [Mintzker, 2017]. Nenhuma lignée judia do espaço germânico escapa à consciência dessa precariedade, e a honestidade do relato impõe não silenciá-la.

É neste contexto que se lê a mutação maior do período seguinte: a halakha ela mesma se transforma. Os trabalhos sobre a passagem « de Praga a Pressburgo » mostram como a escrita jurídica judia se adapta a um mundo em mudança, entre fidelidade à tradição e respostas aos desafios da modernidade nascente [Kahana, 2015]. Uma família apegada à observância teria vivido no interior desta tensão entre conservação e adaptação — tensão que se reencontrará, transposta no registro exegético, na obra de Rabbi Avraham Remer dois séculos mais tarde.

Como se vivia, concretamente, a Lei judaica numa comunidade ashkenazi do Antigo Regime? Os arquivos judiciários internos oferecem uma resposta preciosa. Os diários de tribunal rabínico, como o mantido em Frankfurt-am-Main no final do século XVIII, revelam uma vida comunitária densa, feita de litígios comerciais, contratos de casamento, conflitos de vizinhança e mediações pacientes [Fram, 2012].

Estes documentos iluminam uma virtude discreta mas essencial: o envolvimento na vida coletiva e a preocupação com a justiça de proximidade. O bet din, tribunal rabínico, não era apenas uma instância de autoridade; era um instrumento de paz social, encarregado de reconciliar tanto quanto de decidir. Uma família como a Remer, inserida no tecido artesanal e mercantil, teria comparecido, argumentado, testemunhado, arbitrado — participando assim, à sua medida, no governo cotidiano da comunidade.

Aqui a tradição transmitida e o arquivo se respondem. A memória familiar ashkenazi conserva voluntariamente a lembrança de antepassados "honestos nos negócios", "tementes a Deus", "alimentando os pobres"; e o arquivo judiciário confirma que estas qualidades não eram meras fórmulas vagas mas exigências concretas, sancionadas pelo direito comunitário [Fram, 2012; Baumgarten, 2014]. A virtude de bondade — o cuidado com o outro, a atenção ao fraco — encontrava assim uma tradução institucional. Na falta de arquivos nominativos conservados para a própria linhagem Remer, esta imbricação permanece provável antes que estabelecida; mas descreve fielmente o mundo do qual este nome é originário.

Este marco comunitário é igualmente aquele que produziu, por acumulação de gerações estudiosas, as condições de uma vocação rabínica e exegética. A cadeia da transmissão — mesorah — funcionava precisamente assim: de um lar atento à observância, de uma geração a outra, podia surgir o erudito que levaria o nome de sua família nas bibliotecas e academias.

A fixação generalizada dos patronímicos judeus hereditários na Europa Central resulta em grande medida da constrição administrativa dos Estados modernos: os decretos imperiais austro-húngaros, prussianos e russos das últimas décadas do século XVIII e do início do século XIX impuseram às famílias judias a adoção e o registro de um nome fixo. Foi nesta ocasião que muito numerosos nomes judeu-alemães — entre os quais Remer — se estabilizaram nos registros [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. Os grandes dicionários onomásticos, mediante o levantamento dos registros do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galizia, permitem hoje cartografar a difusão geográfica destes nomes.

A entrada na modernidade foi também a de um extraordinário florescimento cultural. O renascimento cultural judeu da Europa Central e Oriental, entre 1897 e 1930, viu desabrochar uma literatura, uma imprensa e um pensamento em ídiche e em hebraico, levados por uma geração que ligava a herança religiosa à ambição de uma modernidade judia autônoma [Bechtel, 2002]. As famílias judeu-alemães do Leste participaram, cada uma a seu modo, deste movimento — pela educação, pela impressão, pelo engajamento associativo ou político.

Este apogeu inscreve-se numa história longa e plural do judaísmo, que a síntese historiográfica contemporânea convida a abraçar em toda a sua diversidade [Levenson, 2012]. O saber — talmúdico primeiramente, depois científico, literário e filosófico — aí aparece como uma virtude estruturante: a transmissão do texto e o apetite de conhecer foram, para estas comunidades, uma forma de fidelidade e uma arma contra o apagamento. É precisamente esta fidelidade ao texto e esta vocação do estudo que se encontra, plenamente desdobrada e documentada, na obra do rabino e exegeta Avraham Remer.

Rabbi Avraham Remer foi um erudito e educador israelita do século XX. Formado na Yeshivat Merkaz HaRav — a grande academia religiosa-sionista de Jerusalém fundada por Rav Avraham Yitzhak HaKohen Kook — foi profundamente marcado pelo seu companheirismo intelectual e espiritual com Rav Tsvi Yéhouda Kook, filho e continuador de Rav Kook, que deu à escola de Merkaz HaRav sua orientação resolutamente ancorada no pensamento do retorno a Sion como ato teológico [Sefaria, topics/avraham-remer]. Esse duplo enraizamento — no estudo tradicional e na visão kookiana da redenção nacional — determina a totalidade de sua obra exegética.

Essa obra concentra-se nos Nevi'im Rishonim, os Primeiros Profetas: Josué, os Juízes, Samuel e os Reis. Rabbi Avraham Remer comentou os três primeiros segmentos numa trilogia hoje acessível a todos os leitores do mundo hebraico e além, graças à biblioteca digital Sefaria. O primeiro volume, MeAvur HaAretz, aborda o livro de Josué. O segundo, Ish LeShivto, é um comentário do livro dos Juízes. O terceiro, conhecido ora sob o título Ish Kilvavo ora sob Ish LeLibbo, é dedicado ao livro de Samuel.

Os títulos em si merecem atenção, pois revelam uma coerência hermenêutica profunda. MeAvur HaAretz — literalmente « através da terra », ou « em razão da terra » — remete ao tema central de Josué: a entrada na Terra de Israel, a conquista e a divisão. Que Rabbi Avraham Remer tenha escolhido esse título no século XX, quando o Estado de Israel renascia e a questão do território estava no cerne de todos os debates, não é insignificante. Seu mestre Rav Tsvi Yéhouda Kook ensinava que o estabelecimento na Terra de Israel era em si mesmo um ato religioso de primeira grandeza; e a leitura de Josué proposta por Remer inscreve-se nessa perspectiva: as guerras de Josué são relidas à luz de sua pertinência contemporânea, como via de acesso à compreensão das etapas da Redenção [Sefaria, MeAvur HaAretz on Joshua].

Ish LeShivto — « cada homem em sua demora » ou « cada homem segundo sua tribo » — ecoa a fórmula do livro dos Juízes descrevendo o esfacelamento do povo após a morte de Josué, cada um retornando aos seus assuntos privados na ausência de um chefe. A introdução do comentário, tal como preservada na biblioteca Sefaria, parte precisamente dessa constatação: após a morte de Josué, nenhum chefe emergiu, e a nação teve de aprender a viver sem guia central [Sefaria, Ish Leshivto on Judges, Introduction]. Para um erudito formado em Merkaz HaRav, que havia conhecido a exaltação da criação do Estado, depois os sofrimentos das guerras sucessivas, esse questionamento sobre liderança e coesão nacional carregava uma ressonância imediata.

Ish Kilvavo — « cada homem segundo seu coração » — remete à fórmula bíblica designando o homem que age segundo suas próprias convicções íntimas, por vezes em oposição à norma coletiva. Esse título aplicado a Samuel, livro da primeira realeza de Israel, da figura de Saul e depois de Davi, abre para questões de legitimidade, de queda e de graça, de grandeza e fraqueza moral — questões que toda geração que atravessou uma catástrofe histórica é levada a colocar.

O que caracteriza o trabalho exegético de Rabbi Avraham Remer, segundo a apresentação que dela oferece a biblioteca Sefaria, é precisamente a atenção à « pertinência contemporânea » do texto: seus comentários sobre os Primeiros Profetas são descritos como obras do século XX ressaltando a ressonância do texto com a época [Sefaria, Tanakh/Modern Commentary on Tanakh/Avraham Remer]. Não se trata, contudo, de alegorismo fácil: Remer permanece um leitor rigoroso do texto hebraico, respeitoso da tradição dos comentadores medievais, mas opera a junção entre exegese clássica e urgência do tempo presente. Essa postura — ler o antigo para compreender o novo, ancorar o presente na profundidade do texto — é uma das grandes virtudes intelectuais que o judaísmo moderno produziu, herdeira direta da abordagem midráshica e dos comentadores medievais, de Rachi a Maimônides.

Há nessa empresa algo que toca diretamente a virtude do saber científico e filosófico no sentido amplo que a tradição judaica lhe confere. Para Remer como para seus mestres, a interpretação dos textos proféticos não é um exercício acadêmico desvinculado da vida; é uma forma de guiar uma comunidade, de nomear aquilo que ela atravessa, de lhe oferecer ferramentas de compreensão. O exegeta é aqui ao mesmo tempo um educador e um pensador engajado — melamed e darshan — cuja humildade diante do texto não exclui o rigor nem a ambição intelectual. Essa dupla postura ilustra exemplarmente o que a tradição judaica entende pela contribuição de um indivíduo ao pensamento coletivo de Israel: não a glória pessoal, mas a colocação do saber a serviço da comunidade.

A história das lignagens judias da Europa Central e Oriental no século XX é inseparável das grandes rupturas: emigrações massivas para o oeste e para além do Atlântico, convulsões das duas guerras, depois a catástrofe da Shoah que aniquilou uma vasta parte do mundo iídiche descrito nos capítulos anteriores [Levenson, 2012]. Os portadores do nome Remer, dispersos entre as terras alemãs de origem e as comunidades da Polônia, da Galícia e do Império Russo, não foram poupados por essas provações.

Sem documentação nominativa própria ao conjunto da lignagem para esse período, o historiador deve permanecer cauteloso: pode descrever o destino coletivo do meio, não detalhar o de cada família. Mas esse destino coletivo é ele mesmo portador de uma virtude — a da memória, zakhor, o dever de se lembrar. Perpetuar um nome, reconstituir sua história, restituir o mundo desaparecido que lhe deu sentido: eis um ato propriamente judeu, que liga o sobrevivente à longa cadeia das gerações.

É possível, senão provável, que a ascendência do Rabi Avraham Remer o vinculasse a essas terras da Europa Central onde o nome Remer é atestado como patronímico judeo-alemão. A migração para a Terra de Israel — a aliyah — é para dezenas de milhares de famílias ashkenazitas a resposta tanto à perseguição quanto ao apelo sionista. A fundação da Yeshivat Merkaz HaRav em Jerusalém por Rav Kook em 1924 foi precisamente concebida para acolher e formar Judeus portadores dessa herança, desejosos de enraizá-la na nova realidade da Terra de Israel. Que o Rabi Avraham Remer tenha escolhido ali estudar e ensinar desenha uma trajetória coerente: a de uma família cujo nome se construiu na Europa ashkenazita e cujo descendente optou, no século XX, por retomar a ligação com a Terra bíblica que seus livros comentam.

A dispersão ela mesma, por mais dolorosa que fosse, terá carregado uma forma de fecundidade. Os descendentes das famílias judeo-alemãs se espalharam por vários continentes, transportando consigo a língua, os gestos da observância e o apego ao estudo. É nesse sentido que o nome Remer, como tantos outros, cessa de ser um simples dado de registro civil para se tornar um fragmento vivo da memória de Israel. E quando esse nome se encontra levado por um comentador dos Profetas, o círculo se fecha de maneira impressionante: o povo cuja história começa com a entrada em Canaã sob Josué produz, milênios depois, um homem que carrega o nome desse povo e que consagra sua vida a relê-la a epopeia fundadora para seus contemporâneos.

O que reter, ao termo desta trajetória, da lignagem Remer? Primeiro, uma lição de modéstia metodológica: o nome está solidamente atestado como patronímico judeo-alemão [Q36904628 — Wikidata; Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeo-alemães], mas o arquivo nominativo não permite reconstituir uma genealogia contínua desde as terras asquenazitas de origem até o século XX. O que podemos estabelecer com certeza é o mundo que portou este nome: a Ashkenaz da língua ídiche, dos ofícios do couro e do comércio, da vida comunitária regulada pela halakha, do estudo e da caridade institucionalizados.

E depois há o fato documentado, irredutível, que transforma este Livro: Rabino Avraham Remer, erudito formado na Yeshivat Merkaz HaRav na tradição de Rav Tsvi Yéhouda Kook, escreveu três comentários sobre os Primeiros Profetas — MeAvur HaAretz sobre Josué, Ish LeShivto sobre os Juízes, Ish Kilvavo sobre Samuel. Estas obras, acessíveis hoje através da biblioteca digital Sefaria, constituem a contribuição propriamente intelectual e espiritual da lignagem Remer ao pensamento judeu do século XX.

De todas as virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, aquela que esta lignagem melhor expressou é a fidelidade ao estudo como ato de transmissão e de compromisso com a comunidade. Não a erudição replegada sobre si mesma, mas o saber colocado a serviço do tempo presente: ler Josué para compreender o retorno à Terra de Israel; meditar os Juízes para pensar a liderança em tempo de crise; escrever Samuel para apreender a tensão entre grandeza e fraqueza no coração do destino nacional. É esta imbricação entre o texto milenar e a urgência contemporânea que distingue Rabino Avraham Remer, e que confere à lignagem Remer seu lugar singular na memória coletiva de Israel.

A esta virtude primeira se ajuntam outras duas, inseparáveis: a tsedaka, em sua dupla acepção de justiça e caridade, que estruturava o cotidiano das comunidades asquenazitas de onde provém este nome; e a humildade individual diante do texto e diante dos mestres, que caracteriza o exegeta cuidadoso de compreender antes de sentenciar. Assim, ao percorrer o caminho que vai do artesão das terras renanas ao comentarista dos Profetas na Terra de Israel, a lignagem Remer desenha uma parábola da continuidade judaica: as formas mudam, a exigência persiste, e o nome — este primeiro patrimônio — atravessa os séculos carregado de sentido.