Família Reich

Antes de ser uma lignée, Reich foi um atributo. Os grandes dicionários de referência classificam este patronímico entre os nomes descritivos, esses apelidos que cristalizavam em estado civil uma característica pessoal: a fortuna, a posição social, o ascendente. Os Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est de Alexander Beider (Império russo, Reino da Polónia, Galícia) e o Dictionary of German-Jewish Surnames de Lars Menk documentam precisamente este tipo de formação, em que o adjetivo alemão reich — rico — serviu para nomear famílias inteiras [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Beider–Menk]. A obra de Menk, publicada pela Avotaynu em 2005, continua a ser a referência para os nomes judeu-alemães, e Beider para a área oriental.

A história destes nomes não é neutra. Muitos patronímicos judeus germanófonos foram impostos por decreto no final do século XVIII e início do século XIX, quando os Estados se empenharam em identificar fiscal e militarmente os seus súditos judeus. Alguns nomes eram «agradáveis» — flores, pedras, virtudes, riquezas — e outros deliberadamente depreciativos. Reich pertence à primeira categoria, a dos nomes lisonjeiros, o que sugere ou uma família efetivamente abastada, ou a escolha, por vezes remunerada, de um nome favorável junto do funcionário responsável pelo registo. Neste sentido, o nome já carrega um valor judaico: o da ação económica honesta e da prosperidade assumida sem vergonha, a tradição de Israel nunca tendo desprezado a riqueza desde que ela fosse acompanhada de justiça e partilha.

A universalidade do apelido explica também a sua dispersão: usado por não-judeus como por judeus, o nome encontra-se da Alsácia à Galícia. O nome é frequente entre os judeus, mas é na origem um nome alemão, como a maioria dos nomes ashkénazes que não são de origem hebraica. Esta homonímia entre judeus e cristãos será, na Europa dos nacionalismos, simultaneamente uma proteção e uma armadilha.

A geografia dos Reich acompanha a do judaísmo ashkênaze em toda a sua extensão. As fontes genealógicas atestam uma implantação em vários focos principais: este patronímico encontra-se na França, na Alsácia e na Lorena, assim como na Polônia e na Hungria. A estas zonas acrescenta-se a Galícia austríaca, onde Beider recensa abundantemente os nomes de forma germânica nos registros.

Cada um desses focos imprimiu ao nome a sua coloração própria. Na Alsácia-Lorena, os Reich inscrevem-se numa comunidade rural e aldeã antiga, regida pelos éditos franceses de 1808 que obrigavam os Judeus a fixar um nome estável — momento fundador que a memória comunitária alsaciana conserva preciosamente. Na Galícia e na Hungria, os Reich pertencem ao mundo denso dos shtetlech e das grandes comunidades urbanas de Cracóvia, Lwów, Presbourg ou Budapest, onde se cruzavam hassidismo, ortodoxia e, mais tarde, movimento de reforma e sionismo.

Esta própria dispersão ilustra uma experiência cardeal da história judia: o galout, o exílio, não como simples dispersão geográfica mas como condição espiritual e imaginária, tal como analisou Yitzhak Baer [Baer, 2000]. Os Reich, presentes simultaneamente no Reno, no Vístula e no Danúbio, encarnam esta capacidade judia de fazer de uma terra de acolhimento um lar sem jamais esquecer o outro lugar. A virtude em jogo aqui é a relação com o estrangeiro: famílias de imigrantes ou de recém-nomeados, os Reich souberam tanto ser acolhidos quanto acolher, tecendo em cada província os laços de solidariedade (tsedaka) que fizeram a força das kehillot.

É preciso deter-se sobre o gesto administrativo que, mais do que qualquer casamento ou migração, fundou a lignée enquanto tal: a atribuição de um patronímico hereditário. Até ao final do século XVIII, a maioria dos Judeus da Europa Central não possuía nome de família fixo e identificava-se pela filiação, «X filho de Y». Durante muito tempo, à exceção dos Cohen e dos Lévy, os Judeus não tinham nomes de família e identificavam-se pelo primeiro nome do pai, à maneira de «Moisés filho de Abraão»; quando foram obrigados a escolher um nome de família, como no Império francês em 1808, adotaram frequentemente o primeiro nome do pai.

O caso Reich obedece a uma outra lógica: não o nome paterno, mas a descrição social. É aqui que a tradição familiar e o arquivo se respondem — por vezes confirmando-se, por vezes contradizendo-se. A memória das famílias Reich gosta de ver no nome o vestígio de uma riqueza ancestral, de um patriarca abastado; o arquivo, mais prudente, lembra que o nome pôde igualmente ser escolhido ou atribuído sem qualquer correlação com a fortuna real, pelo acaso de um bureau de registo. As pesquisas genealógicas modernas mostram aliás que a sonoridade de um nome permite por vezes remontar a uma figura fundadora, mas que o nome descritivo, ao contrário do patronímico, não conserva essa memória dinástica — a sonoridade de um nome de família patronímico permite determinar qual o nome masculino de uma família que se inscreve no conjunto dos nomes dinásticos transmitidos de geração em geração.

Neste hiato entre o relato e o documento aninha-se uma lição de humildade individual: o nome que diz a riqueza recorda, em negativo, que nada foi alguma vez possuído de pleno direito, que tudo — o nome incluído — foi recebido, por vezes arrancado, frequentemente negociado na precariedade da condição judaica.

Um nome tão difundido carregou naturalmente figuras marcantes em quase todos os domínios da vida judaica e da cultura geral. A prudência historiadora impõe não vincular artificialmente todas essas personalidades a um único tronco: elas testemunham menos uma genealogia única do que a fecundidade de um patronímico. Evocam-se, na modernidade, figuras públicas mencionadas até no debate comum — encontramos assim o político judeu-americano Otto Reich e o oficial alemão Otto Reich, exemplo de como um mesmo nome recobre destinos opostos.

Na ordem do saber científico, filosófico e literário, o nome Reich se ilustrou ao longo de várias gerações de médicos, músicos e pensadores. No mundo da criação musical contemporânea, evoca uma das correntes maiores do século XX; no da psicologia e das ciências, outros portadores do nome marcaram sua disciplina. Onde a tradição talmúdica foi cultivada — na Hungria e na Galícia, notadamente —, rabinos Reich contribuíram para o saber talmúdico e para a concepção da Lei judaica, participando do grande esforço de interpretação que, de geração em geração, manteve viva a halakha.

Este espectro — do poseq que decide uma questão de direito religioso ao compositor que inventa uma forma nova — revela uma virtude constante: a contribuição ao pensamento judaico e, mais amplamente, à cultura universal. A lignée, ao disseminar seus talentos, ilustra essa convicção cardeal do judaísmo segundo a qual o estudo e a criação são formas do serviço divino, e que o saber transmitido vale mais do que a fortuna acumulada.

O destino dos Reich tomba, como o de todo o judaísmo europeu, no abismo do século XX. Uma ironia trágica da História quis que o próprio nome desta família — Reich, «império» — se tornasse o do aparelho que organizou o extermínio dos Judeus. Léon Poliakov, na sua obra fundadora, foi um dos primeiros a documentar com rigor a maquinaria do III Reich contra os Judeus, estabelecendo os fundamentos da historiografia da Shoah [Poliakov, Bréviaire de la haine, 1951].

Os Reich das terras orientais e centrais — Galícia, Hungria, Polónia — foram atingidos em cheio. Muitos pereceram nos guetos e nos campos; outros sobreviveram pela fuga, pelo exílio para a América, para a Palestina sob mandato e depois para Israel, ou pela entrada na Resistência. É aqui que a virtude da relação com a guerra encontra a sua expressão mais elevada: não a guerra em si mesma, que a tradição judaica nunca exalta, mas a resistência ao aniquilamento, a preservação da vida e da dignidade. À escala da memória coletiva de Israel, os Reich desaparecidos juntam-se à coorte inumerável das vítimas cujo próprio souvenir — zakhor, «souviens-toi» — se tornou mandamento.

Baer tinha mostrado que o exílio constituía uma estrutura profunda do imaginário judaico [Baer, 2000]; a catástrofe do século XX radicalizou essa experiência. Os Reich sobreviventes tiveram de reconstruir, noutros lugares, uma existência cujo nome carregava doravante uma ferida. Que este patronímico significando «riqueza» tenha atravessado o empobrecimento absoluto da espoliação e do assassínio confere à sua sobrevivência um valor quase testamentário.

Após 1945, a linhagem Reich, como tantas outras, enfrentou a dupla tarefa do luto e do recomeço. Em Israel, na América do Norte, na França, os descendentes empreenderam a reconstituição das árvores partidas, a busca pelos ramos perdidos — trabalho que os círculos de genealogia judia documentam hoje. A própria démarche de reconstituição é uma obra de Memória: devolver vida aos esquecidos, reencontrar os ramos ausentes numa árvore genealógica, tal é a empresa dos círculos de genealogia judia.

Esta reconstrução pertence ao mesmo tempo ao envolvimento na vida coletiva e ao cuidado dedicado aos que desapareceram. A tradição judia nomeia hessed shel emet, « a bondade verdadeira », o cuidado prestado aos mortos que não podem retribuí-lo; o trabalho genealógico e memorial das famílias Reich é uma transposição moderna desse princípio. Reencontrar um nome apagado dos registros, restituir uma data, reunir uma família dispersa por três continentes: eis uma forma contemporânea de caridade e de piedade filial.

Nesta etapa, a tradição transmitida — os relatos dos sobreviventes, as fotografias salvas, os prenomes redados aos recém-nascidos — e o arquivo reencontrado se encontram. O estatuto deste capítulo é o do transmitido, pois repousa largamente sobre o testemunho e a memória familiar, que o historiador acolhe com respeito, assinalando ao mesmo tempo que nem todos pertencem ao domínio da prova documental. É nesse entrelaçamento que a linhagem se perpetua: não apenas pela riqueza que seu nome evoca, mas pela fidelidade à lembrança.

Ao término desta jornada, o nome Reich surge como um condensado da história judaica europeia: um apelido de prosperidade, imposto ou escolhido no limiar da modernidade, disperso da Alsácia à Hungria, ilustrado por sábios e criadores, provado pela catástrofe, erguido enfim pela memória. A família Reich não é uma dinastia única, mas um feixe de destinos reunidos por uma mesma palavra, e é precisamente essa pluralidade que a torna um espelho do povo de Israel na diáspora.

Entre todas as virtudes que esta lignée terá aflorado — o saber, a resistência, a solidariedade —, aquela que melhor exprime é sem dúvida a fidelidade à memória na inversão das fortunas. Um nome que significava riqueza atravessou a espoliação, a deportação e o exílio, para renascer no paciente trabalho de reconstituição das famílias. Nesse sentido, os Reich encarnam o mandamento fundador da tradição, zakhor — lembrar —, e integram a longa cadeia daqueles que, do galout de Baer [Baer, 2000] à provação documentada por Poliakov [Poliakov, 1951], fizeram da memória um ato de resistência e da transmissão uma forma de fidelidade. A sua verdadeira riqueza nunca foi a do nome, mas essa.