Família Puhovitsky

Pukhovichi (em bielorrusso Puchavičy, em polonês Puchowicze) é uma localidade do centro da Bielo-Rússia atual, no antigo governo de Minsk do Império Russo. Como milhares de burgos semelhantes, pertencia à « zona de residência » (tcherta osedlosti), vasto território ocidental do Império no interior do qual, a partir das partições da Polônia no final do século XVIII, a população judia foi legalmente assignada à moradia. É neste contexto administrativo que nasce o patronímico: quando, em aplicação dos ucase de 1804 e depois de 1835, as famílias judias tiveram de se declarar sob um nome fixo, muitas adotaram o nome de seu burgo de origem, aumentado do sufixo -ski marcando a proveniência. Puhovitsky significa assim, literalmente, « o Pukhoviciano ».

O burgo pertencia a este tipo de aglomeração que os historiadores designam como shtetl — palavra ídiche, diminutivo de shtot (cidade). Yohanan Petrovsky-Shtern demonstrou que, longe da imagem cristalizada de uma aldeia miserável e fechada, o shtetl foi, antes de tudo, nos séculos XVIII e XIX, um centro comercial vivo, uma praça comercial privada gravitando em torno de seu mercado e de suas feiras, onde Juifs, nobres poloneses e camponeses eslavos se misturavam em um tecido econômico aperto [Petrovsky-Shtern, 2014]. Rachel Ertel, por sua vez, descreveu o burgo judeu destes confins como uma comunidade organizada em torno da sinagoga, da casa de estudo e do banho ritual, onde a ordem religiosa e a ordem social se confundiam quase inteiramente [Ertel, 1982]. Um Puhovitsky do século XIX era, segundo toda a probabilidade, um homem deste mundo: artesão, mascate, estalajadeiro, proprietário de moinho ou pequeno comerciante, inscrito na comunidade (kehila) de seu burgo e submetido às suas instituições.

É necessário aqui medir uma primeira virtude, discreta mas fundadora: o apego ao lugar e à comunidade que nele se enraíza. Levar o nome de seu burgo não é somente obedecer a um decreto administrativo; é, contrariamente à coerção, inscrever em sua própria identidade a pertença a uma coletividade. O nome Puhovitsky diz uma fidelidade — a de Israel a seus lugares de exílio sucessivos, que a tradição ordena nunca desprezar, segundo a injunção de Jeremias de « buscar a paz da cidade » onde se está estabelecido.

Para compreender o que era a vida de uma família como os Puhovitsky, é preciso se livrar da representação romântica e miserabilista do shtetl. Petrovsky-Shtern estabeleceu que a primeira metade do século XIX foi, paradoxalmente, uma « idade de ouro » da aldeia judaica da zona de residência: um período de densidade comercial, em que o judeu do shtetl era um ator econômico central, intermediário indispensável entre o domínio senhorial e o mercado, arrendatário de tavernas e bares, comerciante de grãos, madeira, sal e têxteis [Petrovsky-Shtern, 2014]. Os Puhovitsky, como seus vizinhos, participavam dessa economia do limiar e da circulação.

Essa vida econômica era atravessada por uma ética. O trabalho, na tradição judaica, não é uma simples necessidade, mas uma forma de realização: a Mishna ensina que o estudo da Torah associado a um ofício afasta da culpa. O artesão e o comerciante do shtetl viviam sob o olhar da Lei, que regulava o peso justo, a medida justa e a proibição da fraude comercial. Gennady Estraikh destacou como a imagem e a realidade do shtetl se dissociaram aqui, a memória tendendo a idealizar uma pobreza que foi também, frequentemente, uma inventividade econômica tenaz diante da precariedade imposta pelas leis discriminatórias do Império [Estraikh, 2000]. A virtude que esta história carrega é a da ação econômica honesta sob coação: não a acumulação, mas a subsistência dignamente ganha, e a manutenção de uma vida comunitária ali onde o direito imperial multiplicava os obstáculos.

É aí que a caridade (tsedaka) encontra sua ancoragem concreta. Antony Polonsky lembrou que a aldeia judaica se organizava em torno de sociedades de assistência mútua (hevrot) encarregadas dos doentes, dos pobres, dos órfãos e do enterramento dos mortos [Polonsky, 2004]. Uma família modesta como os Puhovitsky nunca era apenas uma célula privada: era um elo dessa rede de solidariedade obrigatória em que o rico devia ao pobre não por bondade facultativa, mas por justiça. A tsedaka — cuja raiz hebraica significa « justiça » e não « caridade » — foi uma das instituições mais continuamente sustentadas por essas comunidades.

No coração da bourgade estavam a sinagoga e a casa de estudo (beth midrash). A região de Minsk foi, nos séculos XVIII e XIX, um foco majeur da cultura rabínica lituana, esta Lita erudita que deu ao judaísmo algumas de suas figuras mais altas de erudição talmúdica e que resistiu longamente à onda hassídica vinda do sul. Minsk ela mesma abrigava academias renomadas, e seu brilho se estendia às bourgades circunvizinhas. É provável que uma família Puhovitsky tenha sido, como a maioria, tributária deste horizonte intelectual: a criança aprendia desde o heder a leitura dos textos, e o ideal do lamdan, o homem versado na Lei, ali dominava a escala dos prestígios sociais.

Rachel Ertel descreveu com precisão como o saber talmúdico constituía, neste mundo, a verdadeira aristocracia: honrava-se menos a riqueza do que a aptidão para raciocinar uma passagem difícil do Talmud, e o casamento de uma filha de notável com um jovem prodígio do estudo selava a aliança do dinheiro e do saber [Ertel, 1982]. Esta economia simbólica do mérito intelectual é um dos grandes valores que este mundo carregou: a convicção de que o estudo é em si mesmo um ato religioso, uma maneira de servir e de santificar o cotidiano.

A piedade (yirat shamayim, o « temor do Céu ») ritimava o tempo: o shabbat suspendia a atividade econômica, as festas marcavam o ano, a halakha regulava o vestuário, a mesa e o casamento. Não se poderia afirmar, faute de documentos nominativos, que tal Puhovitsky foi um erudito renomado; mas se pode considerar como provável que a linhagem compartilhou esta imersão na Lei que definia a própria identidade da bourgade. A virtude aqui não é a exceção gloriosa, mas a fidelidade ordinária e transmitida, de geração em geração, a uma maneira de habitar o mundo sob o olhar da Torá.

A história do shtetl ficaria incompleta se não reservasse seu lugar às mulheres. No mundo das vilas, enquanto o ideal masculino valorizava o estudo, foram frequentemente as mulheres que sustentaram o comércio, a loja e o lar, assegurando a subsistência material que permitia aos homens a imersão nos textos. Esta divisão do trabalho, longe de ser marginal, foi uma estrutura econômica fundamental da vida judaica na Europa oriental.

Susan A. Glenn demonstrou magistralmente como esta experiência do trabalho feminino, forjada na vila, se prolongou na emigração: as « filhas do shtetl » que ganharam a América na virada do século XX foram entre as primeiras operárias da indústria da confecção, e entre as mais combativas das grevistas e militantes sindicais de sua geração [Glenn, 1990]. Não é irracional pensar que uma filha Puhovitsky, como tantas outras, tenha seguido este caminho: da oficina familiar da Bielorrússia às oficinas de confecção de Nova York, trazendo consigo uma capacidade para o trabalho e uma consciência coletiva já experimentadas.

O valor que aqui se desenha é duplo: a dignidade do cuidado dedicado ao outro — no lar, às crianças, à casa — e a implicação na vida coletiva que, nessas mulheres emigradas, se transformou em engajamento pela justiça social. Nisto, a história das mulheres destas lignées se junta a uma constante da Memória de Israel: a convicção de que o combate pelo salário justo e pela dignidade do trabalhador prolonga, na linguagem moderna, a antiga exigência profética de justiça.

O mundo dos Puhovitsky não foi imóvel. O final do século XIX foi, para os Judeus da zona de residência, um tempo de transformações profundas: empobrimento das aldeias, industrialização, explosão demográfica, e sobretudo as ondas de violência — os pogroms consecutivos a 1881, depois à revolução de 1905 — que precipitaram um dos maiores movimentos migratórios da história judaica. Nancy Sinkoff analisou como, já antes dessas partidas, as confins polonês-lituanas haviam sido o laboratório de uma entrada dos Judeus na modernidade: a Haskalá, as Luzes judaicas, aí opuseram aos tradicionalistas um projeto de reforma da educação e de abertura ao mundo circundante [Sinkoff, 2004].

Os portadores do nome Puhovitsky dispersaram-se ao sabor dessas forças. Alguns ganharam Minsk, Vilna ou as grandes cidades do Império; outros atravessaram o Atlântico em direção aos Estados Unidos, onde o patronímico foi frequentemente americanizado ou abreviado; ainda outros, mais tarde, juntaram-se à Palestina mandatária. Esta dispersão é a própria sorte da lignée: o nome que dizia um lugar único tornou-se a marca de uma família dispersa em vários continentes, ilustração singular do que foi a grande diáspora oriental.

Tocamos aqui uma virtude que a tradição judaica coloca muito alto: a relação com o estrangeiro, essa experiência repetida do exílio que, segundo a injunção bíblica muitas vezes relembrada, deve transformar-se em dever de hospitalidade — « pois fostes estrangeiros na terra do Egito ». Os Puhovitsky da emigração, hóspedes primeiro, tornaram-se frequentemente por sua vez aqueles que acolhiam os novos chegados, reconstituindo nas metrópoles ocidentais as sociedades de assistência mútua (landsmanshaftn) das suas aldeias de origem. A memória do lugar, portada pelo nome, tornou-se assim instrumento de solidariedade para os desenraizados.

O mundo do shtetl foi destruído. Em junho e julho de 1941, a invasão alemã da União Soviética entregou a Bielorrússia ao Holocausto das balas: os Einsatzgruppen e seus auxiliares assassinaram, localidade após localidade, as comunidades judaicas que a emigração não havia esvaziado. A região de Minsk foi um dos principais teatros dessa exterminação, e Pukhovichi, como as localidades vizinhas, sofreu o mesmo destino. Os Puhovitsky que permaneceram na terra de seu nome foram, segundo toda probabilidade, engolidos nessa catástrofe, ao lado de seus vizinhos.

Essa destruição confere ao nome uma gravidade nova. Já não é apenas topônimo: é epitáfio. Levar hoje o nome Puhovitsky, ou dele descender, é ser depositário de um lugar cuja comunidade judaica foi apagada do mapa vivo para subsistir apenas na memória. Estraikh mostrou quanto o shtetl, na cultura pós-guerra, deixou de ser uma realidade para se tornar uma imagem — objeto de nostalgia, de literatura e de comemoração [Estraikh, 2000]. A lignée Puhovitsky participa dessa transmutação: tornou-se, apesar de si mesma, um fragmento da Memória coletiva de Israel, um desses nomes pelos quais um mundo desaparecido continua a nomear e a ser nomeado.

A virtude última que este capítulo carrega não está na ação mas no testemunho: o dever de memória (zakhor), esse mandamento de se lembrar que estrutura toda a consciência judaica da história. Salvaguardar um nome, reconstituir sua história ainda que incompleta, é cumprir um ato de fidelidade para com aqueles que já não têm sepultura e recusar à opressão do esquecimento sua vitória derradeira.

Ao termo desta trajetória, a lignée Puhovitsky aparece pelo que provavelmente é: uma família judia ordinária da zona de residência, sem dinastia rabínica atestada nem fortuna brilhante, mas portadora, precisamente por esta ordinaridade, de tudo o que o mundo do shtetl expressou de mais denso. Do seu próprio nome, ela extrai uma lição: o enraizamento num lugar, a fidelidade a uma burguesa que se carrega até no estado civil.

Se fosse necessário nomear, entre todas, a virtude que esta lignée teria melhor exprimido, seria a fidelidade à memória de um lugar e da sua comunidade — esta zekhira que faz do nome um monumento. Pois os Puhovitsky, quer tivessem tido loja em Minsk, cosido roupas em Nova York ou perecido nas valas de 1941, têm em comum ter levado, inscrito na sua identidade, o nome de uma burguesa judia. Nisto, o seu destino singular confunde-se com a grande virtude que a tradição de Israel carregou através dos séculos e dos continentes: a recusa do esquecimento, a convicção de que lembrar é já uma maneira de fazer justiça. Ao lado desta virtude cardinal encontram-se as outras, discretas e verdadeiras — a caridade organizada da tsedaka, a dignidade do trabalho honesto, a honra rendida ao estudo, e o dever de hospitalidade do exilado tornado hóspede. A lignée Puhovitsky, humilde entre mil, é o seu reflexo fiel.