Família Prinz

O sentido primeiro de Prinz não oferece dúvida: ele transpõe o alemão Prinz, « príncipe », ele próprio tomado de empréstimo ao latim princeps pela intermediação do francês. Mas a abordagem do pesquisador não se detém no sentido literal. Como estabeleceram os trabalhos de onomástica judaica reunidos nos dicionários de Beider e de Menk, a grande maioria dos patronímicos judaicos alemães e da Europa Oriental não foi « escolhida » livremente, mas resulta de uma coação administrativa, temperada por uma margem de latitude onde as famílias podiam às vezes expressar uma aspiração, uma tonalidade, uma virtude ou um metal precioso [Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental e judeo-alemães].

Prinz pertence assim à mesma família lexical que König (« rei »), Kaiser (« imperador »), Herzog (« duque ») ou Graf (« conde »), nomes que a administração acrescentava voluntariamente, às vezes com uma pitada de ironia burocrática, a famílias modestas. A coexistência desses títulos no corpus onomástico judaico confirma seu caráter ornamental e não nobiliário: nenhuma família judaica da Europa Central podia legalmente prevalecer-se de tal título. O dicionário judeo-alemão de Menk (2005) registra as variantes gráficas — Prinz, Princ, Printz — e sua difusão, enquanto os volumes de Beider consagrados ao Império Russo (2008), ao Reino da Polônia (1996) e à Galícia (2004) atestam a presença do nome, sob formas localmente adaptadas, nos registros eslavos [Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental e judeo-alemães].

É preciso também mencionar uma hipótese complementar, prudente e frequentemente formulada pelos onomasticistas: certos nomes de « realeza » puderam ligar-se à cultura de Purim, festa onde se designava um « rei » ou um « príncipe » de carnaval, ou ainda a apelidos de sociabilidade comunitária. Essa leitura permanece todavia na ordem da análise geral dos nomes de festa, e não pode ser imputada a tal família Prinz precisa sem documentação própria.

É finalmente permitido notar que o nome, em sua própria transparência, encerra uma ironia que não é sem significação. Ali onde a administração imperial acreditava gravar no mármore administrativo uma hierarquia fictícia, ela oferecia sem saber a famílias sem fortuna nem nobreza uma fórmula de dignidade portável. Gerações depois, Joachim Prinz, nascido na obscura burgo silesiana de Burkardsdorf, transformaria esse título de fachada em verdadeira estatura — não por herança, mas pela obra e pelo engajamento.

Para compreender o surgimento do nome Prinz, é necessário situá-lo no grande movimento de atribuição de sobrenomes hereditários judeus. Antes do final do século XVIII, a maioria dos Judeus asquenazes se identificavam por um primeiro nome seguido do primeiro nome do pai (« Yaakov ben Moshe »), eventualmente completado por um topônimo ou um apelido. A modernidade administrativa dos Estados-nações transformou esse uso.

O édito de tolerância e as medidas subsequentes de Joseph II impuseram aos Judeus dos territórios habsburgueses — incluindo a Galizia — a adoção de um sobrenome fixo e germânico a partir de 1787. A Prússia seguiu em 1812, a Rússia czarista por etapas após 1804 e depois 1835 para a Zona de Residência. Neste contexto, funcionários registravam os nomes, às vezes mediante compensação financeira, às vezes de acordo com tabelas oficiosas onde nomes « belos » — flores, pedras preciosas, títulos — custavam mais caro que nomes derivados de um ofício ou de um lugar. É este contexto que os dicionários de Beider reconstituem região por região, cruzando registros fiscais, listas de recrutamento e censos [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

O nome Prinz se inscreve nesta história administrativa. Sua germanidade própria a situa na área de influência cultural alemã: espaço germanófono propriamente dito, Boêmia-Morávia, Galizia austríaca, e por extensão as regiões polonesas e russas onde o alemão funcionava como língua de prestígio administrativo. Este período foi também o de uma circulação intensa de ideias messiânicas e políticas no mundo judeu da Europa central, cuja atmosfera Martin Buber restituiu através da crônica hassídica da era napoleônica — pano de fundo espiritual das gerações que receberam seus nomes modernos naquela época [Buber, Gog et Magog, 1958].

Este contexto administrativo impõe também um olhar sobre o que ele revela dos valores em jogo. A obrigação de adotar um nome único e hereditário era vivida por muitas famílias judias como um atentado à ordem comunitária tradicional, fundada na genealogia bíblica e na transmissão oral dos nomes de memória (shem zikaron). Ao se submeterem a esta injunção exterior, ao mesmo tempo em que escolhiam, quando tinham possibilidade, um nome portador de uma certa dignidade — Prinz em vez de um apelido degradante —, certas famílias já expressavam uma forma de implicação na vida coletiva e uma relação particular com a lei, neste caso a lei do Estado, que sabiam distinguir da halakha sem contudo rejeitá-la.

A distribuição geográfica dos portadores do nome Prinz recobre a área de germanização onomástica. Encontra-se nas comunidades da Alemanha, Áustria, Boêmia e Morávia, assim como na Galícia e nas províncias polonesas e russas limítrofes, onde os escribas o transcreviam por vezes em caracteres cirílicos antes de sua retranscrição latina. As formas Printz e Princ testemunham essas adaptações ortográficas sucessivas, fenômeno banal para os nomes germânicos passados por fileiras eslavas e, na emigração, por oficiais de estado civil anglófonos.

Convém aqui permanecer medido: a presença de um mesmo patronímico em vários países não prova de forma alguma uma parentela genealógica. Como o recordam constantemente os onomasticistas, um nome ornamental tão difundido quanto um título princípal pôde ser atribuído independentemente a dezenas de famílias sem laço de sangue. A reconstituição de uma lignagem Prinz determinada exige portanto um trabalho documentário próprio — atos de nascimento, contratos de casamento (ketubot), registros comunitários — e não sauriria deduzir-se do simples nome. É por isso que este capítulo diz respeito do provável: descreve uma repartição verossímil deduzida de índices onomásticos, não uma filiação atestada.

A grande onda migratória de 1881-1924, que conduziu centenas de milhares de Judeus da Europa central e oriental para a América do Norte, a Europa ocidental e a Palestina otomana depois mandatária, dispersou os portadores do nome Prinz através do mundo, fixando muitas vezes a ortografia tal como havia sido notada no porto de chegada. A Silésia — região de nascimento de Joachim Prinz — pertence a esse tecido geográfico: província do Império alemão na virada do século XIX, acolhia comunidades judeias enraizadas na vida burguesa germanófona, submetidas às mesmas tensões entre integração e identidade que seus correligionários de Breslau, Frankfurt ou Viena.

Se o nome Prinz é hoje internacionalmente conhecido, deve-o sobretudo a uma personalidade majora do século XX: o rabino Joachim Prinz (1902-1988). Nascido em 10 de maio de 1902 em Burkardsdorf, perto de Oppeln, na Silésia prussiana, estudou na Universidade de Giessen — onde obteve um doutorado — e no Seminário Teológico Judeu de Breslau. Tornou-se rabino em Berlim nos anos 1920, onde exerceu uma pregação vigorosa alertando a comunidade judia alemã contra a ilusão da assimilação e contra a ameaça crescente do nazismo. Sionista convicto, foi várias vezes interrogado pela Gestapo antes de emigrar para os Estados Unidos em 1937.

Instalado em Newark, Nova Jersey, tornou-se um dos rabinos reformistas mais influentes da América e presidiu o American Jewish Congress. Seu engajamento ultrapassou a única causa judia: companheiro de jornada do movimento dos direitos civis, tomou a palavra na Marcha sobre Washington de 28 de agosto de 1963, pouco antes do discurso I Have a Dream de Martin Luther King, estabelecendo um paralelo marcante entre a experiência judia da perseguição e a luta dos afro-americanos contra a segregação. Este episódio, amplamente documentado pela imprensa e pelos arquivos do movimento, faz de Joachim Prinz uma ponte viva entre a memória do exílio judeu e o combate universal pela dignidade — tema que se encontra com a reflexão de Baer sobre a vocação moral da diáspora [Baer, Galout, 2000].

Em suas memórias publicadas postumamente sob o título Rebellious Rabbi, Prinz lembrava que as jovens gerações de seus congregantes — em Berlim primeiro, em Newark depois — não vinham tanto « ir à sinagoga » quanto « ir para casa de Prinz », sinal de um rabinato fundado menos na teologia que no engajamento na vida do povo. Este temperamento nacionalista e carismático, que fez sua força como sua singularidade, expressa-se plenamente em Wir Juden desde 1934.

A existência desta figura ilustra também quanto um nome ornamental « principesco », escolhido ou imposto no anonimato das repartições imperiais, pôde finalmente ser portado com uma verdadeira estatura moral — inversão cujos exemplos a história judia oferece em abundância.

O ensaio, seu contexto, sua audácia

Em 1934, numa Alemanha que o nacional-socialismo acabava de tomar nas mãos, Joachim Prinz publicou pela editora berlinense Erich Reiss um ensaio intitulado Wir Juden — « Nós, os Judeus ». O livro saiu apenas um ano após a ascensão de Hitler à chancelaria, quando a perseguição legal dos Judeus alemães se organizava e a comunidade judia, desorientada, buscava compreender o que lhe acontecia. O gesto editorial era em si mesmo corajoso: publicar em alemão, em Berlim, um manifesto afirmando a singularidade judia no momento preciso em que o regime pretendia definir essa singularidade com fins de exclusão e destruição.

Wir Juden tornou-se rapidamente um best-seller entre os Judeus alemães profundamente desmoralizados. Seu sucesso não se explicava apenas pelas circunstâncias, mas pela radicalidade intelectual de sua proposta: Prinz sustentava que a ascensão do nazismo revelava a falência do liberalismo e da assimilação como soluções à « questão judia ». Lá onde décadas de emancipação haviam prometido aos Judeus a integração nas nações europeias, o III Reich demonstrava, pela brutalidade da lei, que essa promessa era vã — e que os Judeus que haviam acreditado nela se haviam perdido a si mesmos sem, no entanto, serem aceitos.

A crítica da emancipação

A tese central de Prinz em Wir Juden era uma crítica radical da emancipação judia desde suas origens no século XVIII. Não se tratava de um rejeição da modernidade, mas de um constatação amarga: ao procurarem se dissolver nas culturas nacionais circundantes, os Judeus alemães haviam sacrificado sua identidade própria sem obter a proteção que esperavam. Prinz descrevia essa trajetória como uma forma de alienação coletiva — um afastamento das fontes do judaísmo que gerações de integração haviam tornado possível, até mesmo valorizado. Aos seus olhos, o erro não era ter querido viver entre as nações, mas ter acreditado que isso exigia apagar o que se era.

Esse diagnóstico não era novo no pensamento sionista — Herzl, Pinsker e Ahad Ha'am o haviam formulado antes dele — mas Prinz lhe dava uma urgência e uma franqueza que seus contemporâneos dificilmente ousavam. Criticava abertamente a estratégia daqueles que, diante da ascensão do antissemitismo, buscavam se fazer esquecer em vez de afirmar sua pertença. O ensaio exigia dos Judeus que superassem o que ele chamava de tentação de « se esconder e rastejar », que se confessassem a si mesmos e ao mundo membros de uma nação judia, e que reivindicassem essa pertença com orgulho em vez de vergonha.

O orgulho como ato de resistência

Não era sem ecos que a palavra de Prinz ressoava no Berlim de 1934. O editor Robert Weltsch havia lançado já em abril de 1933, na Jüdische Rundschau, seu célebre apelo « Usem-no com orgulho, o emblema amarelo! » (Tragt ihn mit Stolz, den gelben Fleck !), convocando os Judeus a retornar em dignidade o sinal da infâmia. Wir Juden se inscrevia nesse mesmo movimento: diante da violência da exclusão, responder não pela prostração mas por uma afirmação tranquila e resoluta de si. É aí, nesse contexto de perseguição, que o valor da dignidade — kavod em hebraico — ganhava toda sua envergadura.

A tradição judia valorizou, desde os profetas, essa forma de humildade individual que não é rebaixamento, mas justa medida de si. Prinz a encarnava de outra forma: ao recusar que a pressão antissemita o fizesse um Judeu envergonhado, expressava uma concepção de dignidade que nascia de dentro, não de um reconhecimento exterior. Esse retorno — encontrar na própria rejeição a força de se afirmar — pertence a uma longa história judia que Baer descreveu como a capacidade da diáspora de transformar o exílio em lugar de testemunho [Baer, Galout, 2000].

O apelo à emigração para a Palestina

Wir Juden continha também um apelo prático e urgente: deixar a Alemanha e se reunir à Palestina. Prinz pedia a seus correligionários que escapassem da perseguição nacional-socialista pela emigração, e via no sionismo não apenas uma ideologia nacional mas uma necessidade de sobrevivência imediata. Essa mensagem era uma das mais importantes e das mais controversas entre os livros judeus publicados na era nazista. Controversa, pois feria aqueles que ainda acreditavam num futuro na Alemanha; importante, pois antecipava a catástrofe que os acontecimentos viriam a confirmar.

O próprio Prinz foi expulso da Alemanha em 1937 e partiu para os Estados Unidos. A coerência entre o livro e a vida — o homem que havia dito « partam » e que ele próprio havia partido — lhe conferia uma autoridade moral que nada abalava. Essa preocupação com a sobrevivência do povo como valor primeiro, esse pikouah nefesh — o imperativo de salvar vidas que prevalece sobre qualquer outra consideração na lei judia — era a coluna vertebral ética de Wir Juden.

A recepção e o legado do ensaio

A ressonância da obra ultrapassou largamente as fronteiras alemãs. Sionistas iugoslavos, americanos, palestinos a referenciavam. Um deles anotou que ler Wir Juden havia sido « uma revelação »: compartilhava a crítica da alienação dos Judeus do judaísmo, o pedido de que os Judeus se confessassem a si mesmos membros de uma nação, e o apelo a descobrir seu orgulho. O ensaio foi assim, além do contexto alemão, um texto de referência para uma geração inteira de sionistas que buscavam formular uma resposta à crise do judaísmo europeu.

É conveniente, contudo, não passar em silêncio as sombras que a obra também carrega. A radicalidade da crítica à assimilação levou Prinz, em certos trechos de Wir Juden, a formulações ambíguas sobre a separação entre judeus e não-judeus, que seus adversários — e, mais tarde, certos historiadores — submeteram a uma leitura crítica cerrada. A honestidade da narrativa exige sinalizar essa tensão: entre a necessidade da afirmação identitária e o risco, para essa mesma afirmação, de retomar por sua conta categorias que o nacionalismo vigente havia carregado de conotações perigosas. Prinz mesmo, em seus escritos americanos posteriores, matizou e fez evoluir seu pensamento, sinal de que nunca foi um ideólogo fixo mas um pensador em diálogo com seu tempo.

Toda família Prinz conserva, como as outras linhagens, uma memória própria: relatos de origem, lembranças de um vilarejo da Galícia ou de uma rua em Berlim, tradição oral que por vezes atribui ao nome um significado honorífico — « descenderíamos de uma família de notáveis », « o nome evocaria um antepassado proeminente ». Esses relatos pertencem ao registro da memória transmitida e merecem respeito e registro. Mas o historiador deve confrontá-los com o arquivo.

É aqui que tradição e documento se respondem — por vezes se confirmam, frequentemente se nuançam. A crença em uma ascendência nobre se choca com o fato, doravante bem estabelecido, de que os nomes de título foram criações administrativas sem alcance nobiliário [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judaico-alemães]. Inversamente, a memória familiar conserva por vezes topônimos ou nomes próprios recorrentes que apenas o cruzamento com os registros permite validar. O método da genealogia sefaradi, assim como os trabalhos ashkenazitas de Beider, convidam a tratar cada afirmação oral como uma hipótese a verificar, nunca como uma prova. Este capítulo é pois, por natureza, uma intersecção: a palavra recebida e o escrito conservado aí se ajustam mutuamente, sem que um abolisse o outro.

A prudência se impõe enfim diante das homonímias: várias famílias Prinz sem vínculo podem reivindicar uma mesma « origem », e seria errôneo fundir em uma única linhagem ramos distintos unicamente pelo motivo do patronímico partilhado. A figura de Joachim Prinz ela mesma ilustra esse risco em sentido inverso: sua notoriedade é tal que toda família Prinz pode ser tentada a se vincular a seu legado, quando a onomástica impõe a maior reserva sobre esse ponto. Honrar sua memória não implica reivindicar a parentela sem provas.

A transmissão da lembrança — zikaron — é, na tradição judaica, uma obrigação em si mesma, independente da glória do recordado. O que o Grande Livro se esforça em consignar aqui é menos uma árvore genealógica certa do que uma memória habitada: aquela de um nome portado através dos séculos, das administrações e das fronteiras, e que acabou por coincidir, em ao menos um homem, com uma autêntica grandeza.

O nome Prinz condensa em três sílabas uma parte da história judaica da Europa Central: a coação administrativa dos impérios, a criatividade forçada das famílias obrigadas a se nomear, a germanidade cultural de um mundo desaparecido, e depois a grande dispersão migratória do século XX. Título principesco sem principado, ele lembra que a identidade judaica de diáspora se construiu frequentemente sobre palavras emprestadas, reinventadas e finalmente habitadas.

Sua etimologia é estabelecida; sua difusão geográfica é provável e dedutível de indícios onomásticos; sua mémoire familial diz respeito ao transmitido, a confrontar continuamente com o arquivo. A figura de Joachim Prinz — e, mais ainda, a obra que representa Wir Juden — acrescenta a este retrato uma dimensão suplementar: a de um pensamento forjado na urgência e na perseguição, que soube nomear com lucidez a crise do judaísmo europeu e a ela responder não pelo retraimento mas pela afirmação.

O que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimido é a dignidade como ato de resistência — o que a tradição judaica chama kavod, a consideração devida a todo ser humano e que se começa por dever a si mesmo. Dignidade diante das administrações imperiais que impunham seus nomes. Dignidade diante do regime nazista que pretendia definir os Judeus como uma raça inferior, e a quem Wir Juden respondia: nós nos definimos a nós mesmos, somos uma nação e disso nos orgulhamos. Dignidade, enfim, no engajamento ao lado dos Afro-Americanos em 1963, quando Joachim Prinz fez da experiência judaica da humilhação uma razão para se manter ao lado dos oprimidos de outra história — expressando essa relação com o estrangeiro, com o diferente, com o excluído, que a Torah comanda ao lembrar trinta e seis vezes, diz o Talmud, que "vós fostes estrangeiros no Egito".

Este entrelaçamento entre destino singular e memória coletiva de Israel — uma lignée, um nome, um homem, um livro publicado em uma capital que se tornou mortífera — é precisamente o que a tradição judaica chamou kiddoush hashem em seu sentido mais amplo: santificar o Nome pela retidão da conduta e pela coragem da palavra. Fiel ao espírito de Baer e de Buber, este Grande Livro quis manter juntos a exatidão do documento e a fidelidade ao souvenir, sem jamais preencher pelo inventário os silêncios da história [Baer, Galout, 2000] [Buber, Gog et Magog, 1958].