Família Platz

Antes que um Judeu pudesse chamar-se Platz, era necessário que existisse Ashkenaz : essa entidade cultural e religiosa nascida nos confins da Renânia e do norte da França na viragem do ano mil. As comunidades fundadoras de Mayence, Worms e Spire — as SchUM — elaboraram aí uma civilização judaica distinta, dotada dos seus próprios costumes litúrgicos, do seu direito, da sua piedade e das suas instituições. A investigação demonstrou que a vida religiosa do Ashkenaz medieval assentava na criação de comunidades sagradas, estruturas coletivas onde a lei e o costume teciam o quotidiano dos fiéis [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015].

Esta piedade não era assunto exclusivo dos letrados. Os trabalhos recentes sobre a observância ordinária puseram em evidência uma religiosidade vivida, corporizada tanto pelos homens como pelas mulheres, nos gestos do calendário, da casa e da sinagoga [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. Esta dimensão doméstica e popular é essencial para compreender um nome toponímico : pois o Judeu da praça não era um teólogo abstrato, mas um membro de um tecido urbano, cuja casa dava para o mercado.

A cultura rabínica asquenaze desenvolveu paralelamente uma intensa vida intelectual, feita de comentários, de coletâneas de costumes e de uma transmissão cuidada do saber talmúdico [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Esta elite letrada coexistia com uma massa de Judeus dedicados ao comércio e ao artesanato. A história económica recordou que, desde a Antiguidade tardia e a Alta Idade Média, os Judeus da Europa estiveram inseridos em redes de troca sem que se possam reduzir ao único papel de mercadores que a lenda lhes atribuiu [Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. É nesta tensão entre o estudo e o comércio, entre a casa de estudo e a praça do mercado, que se esboça o pano de fundo de um nome como Platz : o de uma presença judaica ancorada no espaço público da cidade germânica.

Por fim, importa sublinhar até que ponto a halakha asquenaze, longe de estar cristalizada, foi o produto de um esforço constante de adaptação e de interpretação. Os grandes ensaios dedicados a esta tradição jurídica revelam um pensamento em movimento, reagindo às crises, às migrações e às transformações sociais [Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014]. O mundo que produzirá, muito mais tarde, os apelidos fixos não é, pois, um mundo imóvel : é uma civilização dinâmica, da qual o nome Platz é um dos sedimentos.

Um patronímico não existe fora de uma língua, e a língua dos judeus de Ashkenaz foi o iídiche. Nascida do encontro entre um fundo germânico, uma base hebraico-aramaica e contribuições românicas e depois eslavas, essa língua acompanhou as comunidades judaicas em sua longa migração de oeste a leste. O iídiche foi justamente descrito como a língua "errante" por excelência, abraçando os deslocamentos de um povo através do espaço europeu [J. Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, 2002].

Ora, o nome Platz pertence precisamente a essa zona de contato onde o alemão e o iídiche se confundem. A palavra Platz, "praça", é comum às duas línguas, e sua presença num patronímico atesta a profundidade do enraizamento germânico da cultura ashkenaze. O fato de o nome estar simultaneamente registrado como alemão e como judeu ashkenaze [Geneanet, Last name PLATZ] ilustra exemplarmente essa imbricação: o patronímico judeu nem sempre se distingue do patronímico cristão pela forma, mas pelo contexto comunitário de seu portador.

Essa comunidade de língua explica também por que tantos nomes judeus da Europa Central e Oriental têm forma alemã. Os grandes dicionários de referência — sejam os patronímicos judeus do Império Russo, do Reino da Polônia ou da Galícia estabelecidos por Alexander Beider, ou o dicionário dos nomes judeu-alemães de Lars Menk — recenseiam uma imensa proporção de nomes oriundos do léxico germânico, sejam eles toponímicos, profissionais ou descritivos [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs]. O nome Platz se inscreve na categoria bem identificada dos nomes toponímicos que designam o habitat: aquele que vive auf dem Platz, na praça.

A virada do século XX viu essa língua, por muito tempo desprezada como um simples "jargão", tornar-se o instrumento de um renascimento cultural. O movimento de renascimento cultural judeu na Europa Central e Oriental, entre o fim do século XIX e os anos 1930, fez do iídiche e do hebraico os vetores de uma nova construção nacional e literária [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, 2002]. Um nome como Platz, de aparência banal, encontra-se assim ligado a toda uma história linguística: a de uma língua partilhada com a Alemanha, mas retrabalhada pela experiência judaica.

Como é que um homem acaba por se chamar Platz? A resposta pertence tanto à história das mentalidades como à administração. Durante a maior parte da Idade Média e da época moderna, os Judeus de Ashkenaz não possuíam apelido hereditário no sentido moderno: identificavam-se pela filiação, ben ou bat — filho ou filha de alguém — ao qual se acrescentavam por vezes um apelido, uma profissão ou um lugar de origem. O nome Platz, na sua significação primeira, pertence a esta última categoria: era, antes de ser hereditário, uma designação de habitat, a daquele que habitava na praça principal ou na praça do mercado [Geneanet, Last name PLATZ].

É possível conjeturar o mecanismo com razoável certeza. Numa pequena comunidade, vários homens com o mesmo nome hebraico precisavam de ser distinguidos: um pela profissão, outro pela cidade de origem, um terceiro pelo local onde se erguia a sua casa. Aquele cuja habitação ou loja dava para a praça tornava-se «Fulano da praça». Esta hipótese editorial assenta no funcionamento bem documentado dos apelidos de habitat nas sociedades urbanas pré-modernas, sem que seja possível atribuí-la a um ato preciso no que diz respeito à família Platz.

A transição para o apelido hereditário e oficial chegou tarde, e por imposição do Estado. Nos territórios germânicos e no Império dos Habsburgos, as reformas do final do século XVIII e do início do século XIX obrigaram os Judeus a adotar apelidos fixos, para fins de tributação, recrutamento e controlo administrativo. Foi então que um apelido de uso corrente como Platz pôde cristalizar-se em nome hereditário, transmitido de pai para filho. Os dicionários de referência documentam com precisão esta vasta operação de atribuição de nomes no Império Russo, no Reino da Polónia e na Galícia [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs].

Aqui, a memória familiar e o arquivo respondem-se sem sempre coincidirem. A tradição tende a conferir ao nome uma origem nobre ou significante — um antepassado notável da praça, um comerciante próspero —, ao passo que o arquivo regista frequentemente apenas uma imposição burocrática e uma escolha por vezes arbitrária. É precisamente nesta intersecção, neste diálogo entre a narrativa transmitida e o documento frio, que reside todo o interesse da história de um apelido. O nome Platz nasceu provavelmente duas vezes: uma primeira como apelido vivo, uma segunda como categoria administrativa.

Como o nome designa a praça do mercado, convém deter-se neste lugar e no que ele significava na existência judaica. A praça não era um simples cenário: era o coração pulsante da economia urbana, e os Judeus aí ocupavam uma posição tão central quanto precária. Ao contrário da imagem de um povo exclusivamente dedicado ao empréstimo e ao comércio, a história econômica recente nuançou este quadro ao mostrar a diversidade das atividades judaicas ao longo dos séculos [Toch, The Economic History of European Jews, 2013].

A esta economia visível do mercado somava-se uma economia mais discreta, feita de saberes reservados, de segredos de ofício e de informações privilegiadas. O estudo da «idade do segredo» pôs em evidência o papel particular dos Judeus numa economia dos segredos partilhada com os cristãos, entre 1400 e 1800: detentores de conhecimentos raros, intermediários, passadores de informações entre mundos separados [Jütte, The Age of Secrecy, 2015]. O Judeu da praça não era, portanto, apenas um vendedor: podia ser um corretor, um tradutor, um depositário de saberes.

A vida quotidiana destas comunidades urbanas é-nos conhecida por fontes excepcionais, como os registros judiciários rabínicos. Os diários de tribunal do rabino Hayyim Gundersheim, redigidos em Francfort-sur-le-Main entre 1773 e 1794, abrem uma janela notável sobre os litígios, os negócios e os costumes de uma grande comunidade judaica alemã às vésperas da emancipação [Fram, A Window on Their World, 2012]. Adivinha-se aí todo um mundo de mercadores, artesãos e famílias do qual um antepassado Platz poderia ter feito parte.

Este mundo da praça foi também o de uma exposição constante. A praça pública, lugar do comércio, era igualmente o lugar do pelourinho, da execução e da humilhação. A história dos Judeus de corte e das comunidades urbanas germânicas é atravessada por esta ambivalência: a mesma praça que alimentava podia tornar-se o teatro do castigo. Assim, o nome Platz, tão banal na aparência, condensa uma experiência histórica: a de uma presença judaica no centro visível da cidade, na luz crua e perigosa do mercado.

O espaço germânico e danubiano onde o nome Platz prosperou foi também o dos «Juifs de cour», esses financeiros e fornecedores principescos cuja ascensão fulgurante se acompanhava de uma vulnerabilidade extrema. O caso mais retumbante permanece o de Joseph Süss Oppenheimer, cujo historiador reconstituiu as «mortes múltiplas» — jurídica, simbólica, memorial — através do seu processo e da sua execução sonante no século XVIII [Mintzker, The Many Deaths of Jew Süss, 2017]. Este destino ilustra o lugar paradoxal do Judeu no cume e no centro exposto do Estado.

O mundo rabínico desta área conhecia, ele também, os seus centros e as suas circulações. O estudo da passagem «de Praga a Presbourg» mostrou como a produção haláquica se transformou num mundo em mudança, entre as grandes metrópoles judaicas da Europa Central, à medida que se deslocavam os focos do saber [Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015]. Praga, Viena, Presbourg (Bratislava): outras tantas cidades cujas praças de mercado viram viver famílias judaicas, e onde uma delas pôde fixar o nome Platz.

A entrada na modernidade transformou radicalmente a condição dessas famílias. No espaço austríaco, a construção de uma identidade judaica moderna operou-se na tensão entre pertença nacional e particularidade cultural. Foi demonstrado como, entre as duas guerras mundiais, os Judeus da Áustria se esforçaram por «tornar-se austríacos» ao mesmo tempo que negociavam o seu lugar na cultura envolvente [Silverman, Becoming Austrians, 2012]. Um apelido alemão como Platz, neste contexto, podia facilitar a integração ao mesmo tempo que dissimulava mal a origem judaica do seu portador.

Esta ambivalência do nome — suficientemente germânico para se fundir, suficientemente marcado para ser detetado — tornou-se tragicamente decisiva no século XX. Os mesmos patronímicos que tinham permitido a assimilação serviram, sob o nazismo, à identificação e à perseguição. A história do nome Platz, como a de tantos patronímicos judaicos de aparência alemã, acompanha assim a trajetória inteira da modernidade judaica centro-europeia: emancipação, aculturação e, por fim, catástrofe.

O que, nos capítulos anteriores, pertencia ao domínio do arquivo e da pesquisa, torna-se aqui uma questão de Memória. Pois um nome não sobrevive apenas nos registros: ele sobrevive nos relatos familiares, nas lápides, nas listas de deportados, nos documentos de emigração. Os portadores do nome Platz, como tantas famílias judias ashkenazes, conheceram as grandes dispersões do final do século XIX e do século XX: a emigração para o Ocidente europeu, para as Américas, para a Palestina e depois para Israel.

A menção inicial recorda que o nome Platz foi usado por personalidades judias [Q37014847 — Wikidata]. Esta fórmula discreta encobre uma multiplicidade de destinos individuais que a presente nota, por falta de arquivos centralizados para uma única lignée, não poderia detalhar sem arriscar a fabulação. Atemo-nos, portanto, ao registro honesto da Memória: o nome persiste, transmitido de geração em geração, carregado de relatos cuja veracidade pertence ao testemunho mais do que à prova.

Esta transmissão memorrial possui sua própria dignidade. Na tradição judaica, a lembrança — zakhor, « souviens-toi » — constitui uma obrigação religiosa e um cimento comunitário. Lembrar que um antepassado habitava na praça de uma pequena cidade da Boêmia, da Galícia ou da Renânia é cumprir um ato de fidelidade que ultrapassa a simples curiosidade genealógica. O renascimento cultural da virada do século havia precisamente feito dessa memória um projeto coletivo, reabilitando a língua e o patrimônio das comunidades da Europa oriental [Bechtel, La Renaissance culturelle juive, 2002].

Hoje, o nome Platz figura nos registros de estado civil de vários continentes. Cada uma de suas ocorrências é um fio tênue que liga um indivíduo contemporâneo à praça de mercado de uma cidade de língua alemã desaparecida ou transformada. A mémoire familiale, quando afirma uma origem, um ofício, uma piedade particular, merece ser acolhida com respeito — e situada, sem as confundir, ao lado dos dados que o arquivo pode confirmar. É a essa dupla fidelidade, em relação ao documento e em relação ao relato, que este livro quis se manter.

Ao término deste percurso, o nome Platz aparece pelo que realmente é: um condensado de história asquenaze. Toponímico em sua origem, designa aquele que vivia no centro da cidade, na praça do mercado, ao mesmo tempo nutridora e perigosa [Geneanet, Last name PLATZ]. Germânico em sua forma, testemunha o enraizamento profundo do judaísmo asquenaze na área de língua alemã, essa língua partilhada que o iídiche devia ao mesmo tempo abraçar e transformar [J. Baumgarten, Le Yiddish, 2002].

Vimos como esse nome, antes de ser hereditário, foi provavelmente um sobrenome de habitat, fixado em patronímico oficial sob a pressão das administrações do final do século XVIII e do início do século XIX, conforme documentam os grandes dicionários de referência [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs]. Situamos seus portadores no mundo da piedade medieval, do comércio urbano, da halakha em movimento e da modernidade centro-europeia — desde as comunidades fundadoras de Ashkenaz [Woolf, 2015] até os judeus que se tornavam austríacos entre as duas guerras [Silverman, 2012].

Nenhuma dessas camadas poderia, por si só, esgotar o nome. É a sua sobreposição que faz sentido: a praça do mercado não é apenas uma etimologia, é uma metáfora da condição judaica europeia, exposta no centro visível da cidade, ora integrada, ora ameaçada. O Grande Livro da linhagem Platz não pretendeu reconstituir uma genealogia contínua, que as fontes dispersas impedem. Quis, de forma mais modesta e mais honesta, iluminar o mundo que produziu esse nome, e restituir a um simples patronímico a profundidade histórica que ele merece. Que aqueles que o carregam encontrem nele, à falta de uma árvore exaustiva, a memória de uma praça — e a lembrança de um mundo.