Família Pardo-Roques

A composição do patronímico Pardo-Roques ilumina por si só os movimentos profundos que moldaram o judaísmo italiano. O nome Pardo — que significa « pardo », « fulvo » em espanhol e português — pertence ao fundo sefarade melhor atestado. Levado por famílias de Judeus ibéricos dispersas após as expulsões da Espanha (1492) e de Portugal (1497), disseminou-se em toda a bacia mediterrânea, em Amsterdam, em Livorno, em Veneza, nos Bálcãs otomanos e até nas comunidades do Levante. A tradição liga este nome às lignées de comerciantes e eruditos que reconstruíram, em terra de acolhimento, as redes dispersas da nação portuguesa.

O elemento Roques, por sua vez, é recebido pela tradição como um marcador de origem geográfica, evocando as alturas rochosas do Midi e da Provença — essas terras de onde muitas famílias judias, expulsas do reino da França no final do século XIV, ganharam a Itália do Norte e o Comtat. A justaposição dos dois nomes sugere, segundo toda a verossimilhança, uma aliança matrimonial entre duas casas, o costume querendo que nesse caso a memória das duas ascendências fosse preservada num patronímico composto — prática difundida entre os Judeus de Itália e do Ocidente.

O que o nome transmite assim, antes de qualquer documento, é a fidelidade à memória dos ancestrais. Conservar no seu nome a lembrança de duas lignées, é recusar o esquecimento, é fazer da identidade mesma um ato de transmissão. Nisto, a casa Pardo-Roques participa de uma virtude cardinal da tradição de Israel: o zakhor, a injunção de lembrar, que faz de cada família a guardiã de um elo na longa cadeia das gerações. O enraizamento do nome em Itália inscreve-se no movimento mais vasto pelo qual a península acolheu e absorveu os exilados de todas as diásporas [Attilio Milano, Storia degli ebrei in Italia, 1963].

Para compreender a linhagem Pardo-Roques, é preciso situá-la na longa duração da presença judaica na Itália, uma das mais antigas e contínuas da diáspora ocidental. Judeus viviam em Roma já no século II antes da era comum, e a península nunca conheceu uma ruptura total de sua presença, ao contrário da Inglaterra, França e Espanha [Attilio Milano, Storia degli ebrei in Italia, 1963]. Esta continuidade fez da Itália um ponto de encontro onde convergiram três grandes tradições: os italkim autóctones, os Ashkenazes vindos do norte, e os Sefarades chegados após as expulsões ibéricas.

No Renascimento, as comunidades judaicas da Itália conheceram uma vida intelectual e econômica intensa, articulada em torno dos grandes centros — Veneza, Ferrara, Mântua, Roma, Livorno e a Toscana —, onde se desenvolveram a imprensa hebraica, o estudo talmúdico e o comércio internacional [Robert Bonfil, Gli ebrei in Italia nell'epoca del Rinascimento, 1991]. Livorno, em particular, tornou-se a partir do final do século XVI, graças aos privilégios concedidos pelos Médicis, o principal polo de acolhimento dos Judeus sefarades da "nação portuguesa" — contexto no qual famílias com nome de Pardo prosperaram ao longo das costas toscanas.

A Toscana oferece assim o solo mais provável do enraizamento dos Pardo-Roques. Florença e sua comunidade, cuja história Roberto Salvadori traçou das origens aos nossos dias, formavam com Livorno e Pisa o triângulo vivo do judaísmo toscano [Roberto G. Salvadori, Gli ebrei di Firenze, 2000]. Foi nesta Toscana de mercadores, banqueiros e letrados que a linhagem encontrou seu lugar, participando dessa vida coletiva — a kehillah — onde a solidariedade comunitária, a ajuda mútua e o apoio recíproco constituíam o alicerce da existência judaica. A participação na vida da comunidade, longe de ser uma escolha, era o próprio modo de pertencimento ao povo de Israel, e a linhagem Pardo-Roques foi, como tantas outras, parte constituinte dele.

O século XIX transformou radicalmente a condição dos Judeus da Itália. O longo debate sobre a emancipação, aberto desde as Luzes e o reinado das reformas, chegou, ao longo do Risorgimento, à igualdade civil e política. Gadi Luzzatto Voghera demonstrou o quanto este caminho — de 1781 a 1848 — foi disputado, e o quanto a emancipação teve seu « preço » : a integração esperada supunha frequentemente uma discrição identitária, uma adesão plena à nação em formação [Gadi Luzzatto Voghera, Il prezzo dell'eguaglianza, 1998].

A unificação italiana transformou os Judeus em cidadãos plenos. Eles se engajaram com fervor na vida nacional : no exército, na administração, nas profissões liberais, na universidade, nas finanças e na indústria. Esta geração emancipada conjugou fidelidade à tradição e participação plena na cidade — uma maneira de realizar, no quadro da modernidade, o antigo valor da implicação na vida coletiva, doravante estendida à nação inteira. As famílias judias das grandes cidades toscanas, entre as quais os Pardo-Roques, inscreveram-se neste movimento de ascensão social e de integração burguesa.

É neste contexto que se compreende o lugar ocupado em Pisa por Giuseppe Pardo Roques, figura sobre a qual repousa o essencial da memória documentada da lignée. Homem da boa sociedade pisana, ele encarnava esta geração de Italianos de confissão judaica plenamente enraizados em sua cidade, ativos em sua vida econômica e apegados à conduta dos assuntos comunitários. Ora, este século de integração trazia em si uma fragilidade que nada deixava pressagiar : a promessa de igualdade, tão duramente adquirida, seria brutalmente renegada pelo regime fascista e suas leis raciais de 1938 [Enzo Collotti, Il fascismo e gli ebrei, 2003]. A história dos Pardo-Roques bascula aqui da crônica da integração à da perseguição.

No coração da memória da lignée está Giuseppe Pardo Roques, presidente da comunidade judia de Pisa nos anos mais sombrios. Homem respeitado, de piedade profunda e de caridade conhecida, consagrou sua existência ao serviço dos seus. A residência familiar da via Sant'Andrea, hoje identificada sob o nome de Casa Pardo Roques, permanece ligada à sua memória e à do drama que ali se desenrolou; figura entre os lugares da memória judia de Pisa [Casa Pardo Roques, Comune di Pisa – Turismo].

Sua função de presidente o fazia representante e protetor de uma comunidade fragilizada pelas leis raciais de 1938, que excluíam os Judeus das escolas, das profissões e da vida pública italiana [Michele Sarfatti, Gli ebrei nell'Italia fascista, 2000]. Neste período em que a perseguição passou das leis à caça, depois à deportação após a ocupação alemã de setembro de 1943, Giuseppe Pardo Roques permaneceu em seu posto. A tradição relata que, afligido por uma fobia que o impedia de sair, ele não pôde — ou não quis — fugir, e fez de sua casa um refúgio onde se reuniram outros Judeus e pessoas ameaçadas.

Este gesto, onde a infirmidade pessoal se transformou em centro de proteção para o outro, eleva ao mais alto nível duas virtudes que a tradição de Israel coloca no cume: o hessed, a bondade atuante, e o cuidado com o outro, até fazer de sua própria residência um abrigo. Ao assumir a carga de uma comunidade perseguida quando poderia ter pensado apenas em si mesmo, Giuseppe Pardo Roques encarnou a figura do parnass, o dirigente comunitário que responde por seu povo. Sua fidelidade se une à longa lignée daqueles que, na diáspora, se mantiveram de pé no meio dos seus quando tudo desabava — memória coletiva de um povo para quem o abandono dos fracos é a falta cardinal, e a solidariedade, a lei primeira.

O nome de Pardo Roques ficou registado na história pela tragédia que atingiu a casa da via Sant'Andrea. A 1 de agosto de 1944, quando a frente se aproximava de Pisa e a cidade estava prestes a ser libertada, soldados alemães irrromperam na residência onde Giuseppe Pardo Roques havia acolhido várias pessoas. Perpetraram aí um massacre: Giuseppe Pardo Roques foi morto juntamente com os Judeus e não-Judeus que se colocaram sob sua proteção, bem como com membros do pessoal da casa. Este episódio, conhecido como eccidio Pardo Roques, conta-se entre os crimes mais marcantes da ocupação na região [Carla Forti, Il caso Pardo Roques. Un eccidio del 1944 tra memoria e oblio, Einaudi].

A própria data — véspera da libertação da cidade — confere ao drama seu caráter de crueldade absurda: a morte golpeou à beira da salvação. A residência que havia sido um refúgio tornou-se um túmulo. A historiadora Carla Forti dedicou a este evento uma investigação metódica, empenhando-se em estabelecer os factos e em interrogar a divisão incerta entre memória e esquecimento que, durante muito tempo, envolveu o massacre [Carla Forti, Il caso Pardo Roques, Einaudi]. Seu trabalho restituiu simultaneamente as circunstâncias do crime e o lento processo pelo qual a cidade reconheceu e depois comemorou o que se desenrolara dentro de seus muros.

Este assassinato inscreve-se no vasto martírio dos Judeus de Itália sob a ocupação, do qual Liliana Picciotto fez a recenseação implacável em Il libro della memoria, obra que nomeia, um a um, os Judeus deportados e assassinados desde Itália entre 1943 e 1945 [Liliana Picciotto, Il libro della memoria, 1991]. Os diaristas e epistológrafos desses anos, reunidos por Avagliano e Palmieri, deixaram o testemunho direto da angústia, da perseguição e do aniquilamento de um mundo inteiro [Mario Avagliano, Marco Palmieri, Gli ebrei sotto la persecuzione in Italia, 2011]. Neste cenário de destruição, o fim de Giuseppe Pardo Roques exprime o preço pago por aqueles que recusaram abandonar os seus.

O destino dos Pardo-Roques não pode ser compreendido fora da máquina perseguidora que o esmagou. As leis raciais promulgadas pelo regime fascista em 1938, cujos documentos acusatórios Fabio Isman reuniu, haviam sistematicamente despojado os judeus italianos de seus direitos, de seus bens e de sua dignidade, bem antes de o ocupante alemão organizasse seu extermínio [Fabio Isman, 1938. L'Italia razzista, 2018]. Marie-Anne Matard-Bonucci demonstrou como essa perseguição, por muito tempo minimizada na memória nacional, foi o fato de um antissemitismo de Estado propriamente italiano, e não uma simples importação estrangeira [Marie-Anne Matard-Bonucci, L'Italia fascista e la persecuzione degli ebrei, 2008].

O caso Pardo Roques ilustra exemplarmente a tensão entre Memória e História. Por muito tempo, o eccidio permaneceu numa zona de semi-silêncio, como se a cidade hesitasse em olhar de frente o que havia ocorrido em seu seio. O trabalho dos historiadores — o de Carla Forti em primeiro lugar — fez passar o evento do domínio da memória soterrada para o da História estabelecida, restituindo os nomes, os fatos e as responsabilidades. Nisto, a história dessa lignée toca uma virtude essencial: a justiça como dever de verdade, a exigência de nomear as vítimas e de não deixar o crime dissolver-se no esquecimento.

Essa exigência prolonga, à escala de uma família e de uma cidade, o grande trabalho de memória realizado sobre a Shoah na Itália, desde os levantamentos pioneiros até as sínteses de Sarfatti e Collotti [Michele Sarfatti, Gli ebrei nell'Italia fascista, 2000] [Enzo Collotti, Il fascismo e gli ebrei, 2003]. Que a demora da via Sant'Andrea tenha se tornado um lugar de memória testemunha esse revesamento: o refúgio tornado túmulo é hoje um lugar de ensino, onde a cidade e seus judeus se recordam [Casa Pardo Roques, Comune di Pisa – Turismo]. Assim a lignée Pardo-Roques, por seu próprio fim, contribui para o cumprimento do zakhor — lembrar-se para que justiça seja feita.

Ao termo desta trajetória, a lignée Pardo-Roques aparece como uma gota d'água onde se reflete a história inteira dos Judeus da Itália: o exílio ibérico conservado em um nome, o enraizamento toscano nas cidades mercantis, a emancipação do século XIX e sua integração plena à nação, depois a traição dessa promessa pela perseguição e pelo massacre. Da menção erudita de Schaerf em 1925 ao drama da via Sant'Andrea em 1944, o nome atravessa os séculos para vir se fixar em um rosto: o de Giuseppe Pardo Roques.

O que esta lignée terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, é o cuidado dedicado ao outro levado até o sacrifício — o hessed de um homem que, impedido de fugir, fez de sua fraqueza um abrigo, e de sua casa o último baluarte de uma comunidade ameaçada. Permanecendo junto aos seus quando a morte se aproximava, Giuseppe Pardo Roques cumpriu a mais exigente das leis de Israel: não se desviar de seu irmão na desventura. Seu fim trágico, durante muito tempo sepultado sob o silêncio, depois restituído à luz pelo trabalho dos historiadores, acrescenta a essa virtude a da justiça como dever de memória.

Assim a casa Pardo-Roques, obscura entre tantas outras e contudo luminosa pelo que revela, toma lugar na longa cadeia da memória de Israel. Ela lembra que a grandeza de uma lignée não se mede pelo número de seus ilustres, mas pela fidelidade de seus membros, à hora da prova, aos mandamentos da bondade e do souvenir.