Família Ottolenghi Vallepiana

A origem do nome fixa a origem do povo que o porta. Os Ottolenghi descendem, segundo a tradição onomástica constante dos eruditos, de Judeus de Ettlingen, expulsos ou afastados das terras alemãs durante as vagas de expulsões e perseguições que, do século XIV ao século XV, lançaram às estradas do Sul comunidades ashkénazes inteiras. O Norte da Itália, fragmentado em principados rivais, oferecia então aos Judeus lettere di condotta — esses contratos pelos quais duques e comunas autorizavam o empréstimo sobre penhor e o comércio em troca de taxas e de serviços financeiros. É por essa porta estreita mas real que os futuros Ottolenghi se estabeleceram no Piemonte, no ducado de Savoia e no Monferrato, nomeadamente em torno de Acqui, Asti, Moncalvo e Casale.

Esta migração não foi um simples deslocamento material: foi também o transporte de um saber. Os Judeus vindos dos países de língua alemã trouxeram consigo a tradição talmúdica renana, a dos tossafistas, e a exigência ritual estrita da observância ashkénaze. O seu encontro com o mundo judaico italiano, mais antigo e de rito próprio, produziu precisamente essa fecundidade intelectual que Bonfil descreve como uma das marcas do Renascimento judaico italiano: uma capacidade de conjugar heranças sem as dissolver [Robert Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Nesse contributo da lignée para a vida do espírito — a transmissão fiel do saber talmúdico em terra de exílio —, reconhece-se uma das virtudes cardinais que Israel carregou através dos séculos: fazer do estudo não um ornamento mas uma forma de sobrevivência, um meio de permanecer si mesmo enquanto se torna hóspede de uma nova terra.

A família Ottolenghi deu ao judaísmo italiano várias figuras rabínicas e eruditas cujos rastros estão solidamente documentados. A mais ilustre continua sendo a do rabino Joseph b. Nathan Ottolenghi (falecido em Cremona por volta de 1570), que dirigiu no século XVI a yeshiva de Crémone e supervisionou um dos grandes ateliês de impressão hebraica da cidade, contribuindo para a difusão impressa do Talmud e dos textos rabínicos num momento em que a tipografia hebraica italiana estava no seu apogeu. Sua atividade editorial e pedagógica atesta que a lignée se inscreveu muito cedo no coração da transmissão escrita da tradição — precisamente esse vínculo entre o livro e a Memória que Yerushalmi situa no fundamento da identidade judaica [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984].

A exigência halakhica sustentada por esses rabinos ilustra uma das grandes virtudes judaicas: a concepção da Lei como disciplina viva, pacientemente interpretada e aplicada. Dirigir uma yeshiva, formar discípulos, decidir questões de rito e de direito era assumir a responsabilidade coletiva da comunidade — o envolvimento na vida comum erigido em dever. Ora, a Itália manuscrita e impressa dessa época nos deixou testemunhos materiais: os códices hebraicos iluminados, estudados por Giulia Tamani, revelam o cuidado dedicado ao texto sagrado, o luxo modesto dos livros de oração e de Lei que as famílias eruditas encomendavam e copiavam [Giulia Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Nesse culto do texto exato, a lignée participa de uma virtude que Israel cultivou em toda parte: o amor do livro como lugar da presença.

Como a maioria das famílias judias do Piemonte sob o Antigo Regime, os Ottolenghi tiraram durante muito tempo o seu sustento do empréstimo sobre penhor e do comércio, atividades às quais as autoridades cristãs os confinavam ao mesmo tempo que delas dependiam. Longe de ser uma simples restrição sofrida, esta economia foi, para as comunidades judaicas italianas, uma arte da necessidade: financiou as sinagogas, as escolas, as confrarias de caridade e os resgates de cativos. Bonfil salientou o quanto a atividade de crédito, moralmente suspeita aos olhos da sociedade envolvente, foi revertida pelos judeus italianos em instrumento de solidariedade interna e de dignidade comunitária [Robert Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994].

É aqui que aparece, sustentada pelos factos, a virtude da caridade organizada — a tsedaka não como esmola sentimental mas como justiça devida. Os banqueiros e comerciantes judeus do Piemonte, entre os quais os Ottolenghi, alimentavam os fundos das hevrot que dotavam as órfãs, socorriam os doentes e enterravam os indigentes. A ação económica, nesta linhagem, não se separa do cuidado dispensado ao outro: ela é a sua condição material. Nisto, a família une-se à longa Memória de Israel, que sempre sustentou que o sustento ganho obriga para com o pobre, e que a riqueza só é legítima quando redistribuída.

O século XIX transformou radicalmente a condição da família. A emancipação, trazida primeiro pelos exércitos revolucionários franceses e depois consagrada pelo Statuto Albertino de 1848 no reino da Sardenha, abriu aos judeus piemonteses as profissões liberais, a universidade, o exército e a administração. Os Ottolenghi aproveitaram essas novas liberdades: o nome passa a encontrar-se entre os médicos, os juristas, os universitários e os oficiais da Itália unificada. A figura mais eminente dessa ascensão foi Giuseppe Ottolenghi (1838-1904), general do exército italiano, senador e ministro da Guerra do reino de Itália de 1902 a 1903 — um dos primeiros judeus a atingir tal posto na Europa do seu tempo.

O itinerário de um Ottolenghi tornado ministro da Guerra evoca um tema delicado da tradição judaica: a relação com a guerra e com o serviço ao Estado. O judaísmo, embora nunca tenha feito da força um valor em si mesmo, sempre reconheceu o dever de defender a cidade que acolhe e protege. Servir lealmente a Itália, até nas suas armas, foi para essa geração a tradução cívica de uma gratidão — e a expressão de uma integração que não renegava a fidelidade às origens. Essa entrada na vida coletiva da nação, sem abjuração, encarna uma virtude que a emancipação tornou possível: o envolvimento ao serviço do bem comum, encarado como uma realização e não como uma traição de si mesmo.

A história da linhagem não poderia ser contada sem as suas sombras. As leis raciais fascistas de 1938 atingiram todo o judaísmo italiano, revogando professores, radiando oficiais, excluindo crianças das escolas públicas; os Judeus mais integrados — precisamente aqueles que o século anterior havia honrado — foram brutalmente devolvidos à sua condição de excluídos. Após a ocupação alemã de 1943, a deportação alcançou a Itália, e portadores do nome Ottolenghi figuram entre as vítimas da Shoah, ao lado de milhares de Judeus italianos arrancados das suas cidades. O trabalho de memória conduzido por historiadores e pedagogos como Dominique Natanson recorda que esses nomes não são abstrações, mas existências singulares, que cabe aos vivos nomear e transmitir [Dominique Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

Aqui, o arquivo e a lembrança se respondem dolorosamente, segundo a dialética descrita por Yerushalmi: o historiador estabelece os fatos, mas é a memória que os preserva do esquecimento [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. A virtude que essa provação revela não é heroica no sentido espetacular; é a da fidelidade obstinada a uma identidade que se tenta abolir. Continuar a carregar o nome, a transmiti-lo, a gravá-lo nos registros e nas estelas, é cumprir o zakhor — o mandamento de lembrar — que estrutura toda a consciência de Israel.

Se o berço dos Ottolenghi é italiano e ashkénaze de origem, a linhagem participou, como tantas famílias judias, das grandes circulações mediterrâneas que borraram as fronteiras entre os mundos ashkénaze e séfarade. Livorno, porto franco onde prosperou a « Nação judia portuguesa » estudada por Lionel Lévy, foi um desses cadinho onde as famílias italianas do Norte cruzaram os Séfarades da diáspora ibérica, tecendo laços de comércio, de casamento e de saber [Lionel Lévy, La Nation juive portugaise. Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, 1999] [Lionel Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. De Livorno, as redes estenderam-se em direção ao Norte de África — Tunis, Tlemcen, Sidi Bel Abbès — onde as comunidades conservaram a memória das suas linhagens em arquivos rabínicos cuja riqueza é hoje reconhecida [Eliahou-Éric Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

É preciso aqui distinguir o estabelecido do transmitido: a tradição familiar das dispersões ultrapassa frequentemente o que o arquivo confirma, e não se poderia afirmar sem prova tal ramo norte-africano da linhagem Vallepiana. Mas a virtude que esta abertura ilustra é real e documentada para o mundo ao qual a família pertence: a relação com o estrangeiro como fraternidade, o acolhimento do correligionário vindo de outro lugar, o reconhecimento mútuo para além dos ritos diferentes. A tolerância interior do judaísmo — a sua capacidade de fazer uma mesma nação de comunidades que a geografia separa — encontra nestas redes mediterrâneas a sua expressão mais concreta.

Da Ettlingen suábio, deixada sob coação, aos vales do Piemonte, da yeshiva de Cremona aos salões da Itália emancipada, dos balcões do empréstimo aos registros enlutados do século XX, a linhagem Ottolenghi Vallepiana traça em miniatura toda a história do judaísmo italiano: uma história de exílio transformado em enraizamento, de coerção convertida em dignidade, de fidelidade mantida ao preço do sangue. Ela carregou consigo algumas das grandes virtudes da tradição — o amor ao texto e o saber talmúdico, a caridade erigida em justiça, o serviço leal à cidade.

Mas se for preciso nomear o que esta linhagem, entre todas, melhor soube exprimir, é a transmissão fiel — essa virtude discreta que une o rabino impressor velando pela exatidão do Talmud, o banqueiro que financia a escola, o oficial que serve sem abjurar, e o sobrevivente que grava o nome dos desaparecidos. Ao fazer do próprio nome — carregado da memória de Ettlingen e do vale piemontês — um depósito a transmitir, os Ottolenghi Vallepiana cumpriram, à sua medida, o zakhor que ordena a Israel não deixar cair nada no esquecimento [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Sua história singular une-se assim à memória coletiva de um povo que fez da lembrança uma forma de fidelidade, e da fidelidade uma forma de sobrevivência.