Família Oberdorfer

O sobrenome Oberdorfer pertence a uma família bem identificada de nomes judaicos: os nomes de origem toponímica. Quando, a partir do final do século XVIII e sobretudo na virada do XIX, as autoridades dos Estados alemães impuseram aos Judeus a adoção de um sobrenome fixo e hereditário, um grande número de famílias recebeu ou escolheu um nome tirado de sua localidade de origem ou de residência. Oberdorf designa literalmente a "aldeia superior" e se encontra de maneira recorrente na paisagem suábia e bávara; vários desses burgos abrigaram, na época moderna, importantes comunidades judaicas rurais, esses Landjudentum que fizeram a originalidade do judaísmo do sul da Alemanha.

O interesse deste nome reside em sua transparência: contrariamente aos patronímicos abstratos ou ornamentais (Rosenthal, Goldstein), Oberdorfer remete a um lugar real e portanto a uma história verificável de mobilidade. Que este nome se encontre na Itália, consignado por Schaerf, indica que a família — ou um de seus ramos — havia atravessado a fronteira alpina antes de o nome se fixar. A própria abordagem de Schaerf se inscreve em uma virtude antiga de Israel: a do cuidado da memória, do recenseamento escrupuloso dos nomes. Ao elaborar o catálogo dos patronímicos judaicos italianos, o lexicógrafo realizava um gesto que Yosef Hayim Yerushalmi colocou no coração da experiência judaica, essa injunção do zakhor, "lembra-te", que faz da lembrança não um lazer de erudito mas um mandamento [Yerushalmi, 1984]. Nomear, inventariar, conservar: a simples presença de "Oberdorfer" em um catálogo de 1925 já participa dessa longa cadeia de transmissão.

Para compreender como um sobrenome suábio fracassou em terra italiana, é preciso voltar-se para a história da migração ashkenazita em direção à península. A partir dos séculos XIV e XV, Judeus alemães, fugindo das perseguições, das expulsões urbanas e das acusações rituais que ensanguentavam o Império, ganharam a Itália do Norte, atraídos pela relativa tolerância de certas cidades e pelas necessidades das senhoras territoriais em matéria de crédito. Implantaram-se no Piemonte, na Lombardia, no ducado de Milão, no Trento e na Vêneta, trazendo consigo seu rito (o minhag Ashkenaz), sua língua judaico-alemã e suas tradições eruditas.

Robert Bonfil descreveu com finura a forma pela qual esses recém-chegados se integraram ao tecido social das comunidades italianas, preservando ao mesmo tempo uma identidade distinta, até à constituição de sinagogas de rito alemão ao lado das sinagogas italiana e espanhola [Bonfil, 1994]. Essa coexistência de ritos no seio de uma mesma cidade — Veneza oferece o exemplo mais acabado com suas scole — manifesta uma virtude que a tradição judaica considera em alta estima: a capacidade de fazer viver juntos, numa mesma kehilla, memórias litúrgicas diferentes, sem dissolvê-las. Os Oberdorfer, como portadores de um sobrenome do rito alemão, inscrevem-se verossimilmente nesse movimento. Sua trajetória provável — de um vale suábio em direção a uma cidade de feira lombarda ou piemontesa — ilustra a maneira pela qual o exílio, longe de aniquilar a identidade, a recompôs em mosaico. É lá que a hospitalidade para com o estrangeiro, valor cardinal do judaísmo que ordena « lembrar-te que foste estrangeiro em terra do Egito », tomou corpo concretamente: as comunidades italianas acolheram irmãos vindos do frio setentrião, e esses irmãos tornaram-se italianos sem deixar de ser ashkenazitas.

A Itália judaica foi, na Renascença, um dos grandes focos da cultura do livro hebraico. Copistas, iluminadores, impressores e sábios fizeram da península um centro onde o manuscrito medieval e o livro impresso conviveram longamente. Giulia Tamani estudou a riqueza dos manuscritos hebraicos decorados produzidos ou conservados na Itália, testemunhas de uma arte em que o ornamento se coloca a serviço do texto sagrado [Tamani, 2010]. As famílias ashkenazitas estabelecidas no Norte participaram ativamente dessa efervescência: vários escribas de rito alemão trabalharam para comitentes italianos, e o saber talmúdico do mundo germânico irrigou as academias da península.

Seria imprudente atribuir aos Oberdorfer, sem documento preciso, tal obra ou tal oficina; mas seu meio — o do judaísmo ashkenazita italianizado — foi por excelência aquele do amor pelo saber e pela Lei. Colette Sirat lembrou quanto a circulação dos textos filosóficos e halákicos, através dos manuscritos copiados e recopiados, estruturou a vida intelectual judaica da Idade Média e da primeira modernidade [Sirat, 1983]. Neste mundo, o prestígio de uma família não se media em primeiro lugar por sua fortuna, mas por sua contribuição ao estudo: um genro sábio valia mais que um genro rico. É esta primazia do estudo da Torah — o talmud Torah keneged kulam, « o estudo equivale a tudo o mais » — que a lignée, por pertencimento a este meio, muito provavelmente compartilhou, mesmo quando o arquivo não conserva da família senão a secura de um nome num registro.

A implantação dos judeus ashkenazitas no norte da Itália foi inicialmente ligada, para muitos, à atividade de empréstimo sobre penhor e ao comércio. Os senhores e as cidades, tendo necessidade de crédito que o direito canônico proibia aos cristãos, concediam às famílias judias as condotte, esses contratos que autorizavam a abertura de bancos de empréstimo em troca de pagamentos e garantias. Esta atividade, frequentemente estigmatizada, foi na realidade um mecanismo essencial da economia urbana do Renascimento, e os banqueiros judeus desempenharam um papel de destaque no financiamento do artesanato, do comércio e às vezes dos próprios príncipes [Bonfil, 1994].

À medida que os Judeus foram progressivamente afastados do empréstimo pela concorrência dos montes-de-piedade franciscanos, muitos se reconverteram no comércio de têxteis, objetos de segunda mão e mercadorias de feira. A circulação das famílias levava os nomes de uma cidade a outra, e um patronímico topográfico como Oberdorfer se transmitia assim ao longo das rotas comerciais. Esta ação econômica não era, na consciência judaica, um fim em si mesma: a riqueza era pensada em sua relação com a tsedaka, a justiça-caridade, que obrigava o abastado a sustentar o pobre de sua comunidade. Os estatutos das comunidades italianas previam caixas de assistência, dotes para órfãs, fundos para o resgate de cativos. A família Oberdorfer, como toda família integrada a uma kehilla, estava ligada a essa rede de obrigações mútuas onde a prosperidade de um se tornava recurso para a necessidade do outro. É aqui que se estabelece uma das virtudes mais constantes de Israel: a convicção de que o cuidado do outro não é uma virtude facultativa mas um pilar do mundo.

A história dos Judeus da Itália muda de rumo nos séculos XVIII e XIX com o movimento de emancipação. A Revolução Francesa, a abertura dos guetos, depois a unificação italiana do Risorgimento integraram progressivamente os Judeus à nação, abrindo-lhes as profissões liberais, a universidade, o exército e a vida pública. As famílias, até então confinadas, dispersaram-se nas grandes cidades — Turim, Milão, Florença, Livorno — e adotaram os costumes da burguesia. É muito provavelmente neste contexto de mobilidade aumentada que o nome Oberdorfer se fixou definitivamente e foi registrado por Schaerf em 1925 como um dos cognomi judeus da Itália [Schaerf, 1925].

O grande porto franco de Livorno, cidade sem gheto onde a « Nação judia portuguesa » tinha construído uma das comunidades mais prósperas e mais abertas do Mediterrâneo, incarnou este horizonte de um judaísmo ao mesmo tempo enraizado e cosmopolita [Lévy, 1996] [Lévy, 1999]. De Livorno, as redes comerciais judias irradiavam para o Norte da África — Túnis, Argel, Tlemcen — tecendo uma diáspora mediterrânea onde as famílias italianas cruzavam as comunidades sefarditas e magrebinas [Botbol, 2000]. Esta abertura ao universal, esta faculdade de fazer circular homens, livros e ideias de uma margem a outra, prolongava à escala moderna a velha vocação diaspórica de Israel.

Mas o século XX trouxe a provação. As leis raciais fascistas de 1938 atingiram o conjunto dos Judeus da Itália, e a deportação que seguiu a ocupação alemã de 1943 aniquilou famílias inteiras. O dever de memória com respeito a estas vidas partidas, que a obra pedagógica de Dominique Natanson sobre a memória judia carrega, obriga a não fechar este relato numa nota puramente luminosa [Natanson, 1997]. A história dos Oberdorfer da Itália, como a de todas as famílias judias da península, inscreve-se nesta linha de crista entre integração bem-sucedida e vulnerabilidade trágica — verdade que a honestidade histórica manda dizer, ainda que o detalhe dos destinos individuais escape hoje à documentação disponível.

O que resta de uma família cujo arquivo conservou por vezes apenas um nome num catálogo? Muito, com a condição de saber ler. O nome Oberdorfer é ele próprio um documento: testemunha uma origem germânica, um deslocamento para a Itália, uma inscrição no vasto movimento dos Ashkénazes para o Sul. Diz uma dupla pertença — ao mundo do rito alemão e à terra italiana — e essa dualidade mesma é uma riqueza.

A tradição judaica sempre concedeu ao nome uma dignidade particular. Léon Askénazi, na sua meditação sobre a transmissão, recordava que o nome hebraico, shem, compromete a identidade e a vocação daquele que o carrega, e que transmitir um nome é transmitir uma memória e uma missão [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis e Maurice-Ruben Hayoun sublinharam um e outro quanto o pensamento judaico faz da memória filial o fundamento da fidelidade à Aliança [Abécassis, 1987] [Hayoun, 2023]. Assim, levar hoje o nome de Oberdorfer, ou apenas reencontrá-lo num registo, é reativar uma cadeia de transmissão que liga a aldeia suábia, a feira lombarda, o salão emancipado do século XIX e a consciência contemporânea. A virtude mais íntima que essa lignagem nos deixa é talvez essa fidelidade discreta: a das famílias que não deixaram grandes tratados nem fortunas famosas, mas que carregaram, de geração em geração, um nome, uma fé e uma maneira de estar no mundo.

Ao término desta trajetória, a figura dos Oberdorfer se desenha menos como a de uma dinastia ilustre do que como a de uma lignée-témoin: testemunha da grande migração ashkenazi para a Itália, testemunha do encontro dos ritos e das memórias no seio do judaísmo italiano, testemunha enfim da emancipação e de suas tragédias. O nome, recolhido por Schaerf em 1925 [Schaerf, 1925], é um fio tênue mas seguro que une um alto vale germânico às cidades da península e, para além, a toda a diáspora mediterrânea estudada por Lionel Lévy e seus continuadores [Lévy, 1999].

De todas as virtudes que a tradição de Israel carregou através dos séculos, aquela que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimido é a fidelidade da memória na migração — essa capacidade, própria do povo judeu em dispersão, de levar consigo, de um país para outro, o essencial de sua identidade condensado em um nome. Ao atravessarem os Alpes sem renunciarem ao seu rito, ao se tornarem italianos sem deixarem de ser ashkenazim, ao transmitirem seu patronímio até que um erudito o consignasse, os Oberdorfer encarnaram em sua escala modesta o que Yerushalmi chamava o dever do zakhor [Yerushalmi, 1984]. Sua história, feita de índices mais que de monumentos, recorda que uma família judia não precisa ter sido célebre para ter sido fiel, e que a persistência de um nome, através das fronteiras e das provas, é já em si uma forma de vitória da memória sobre o esquecimento.