Família Nahum (Haim Nahum Effendi)

A linhagem Nahum tem suas raízes na Anatólia ocidental, naquela cidade que os otomanos chamavam Manisa e que os viajantes europeus chamavam Magnésia. Foi lá, ou em suas imediações — perto de Izmir, a grande Esmirna dos mercadores e dos rabinos —, que nasceu Haim Nahum em 1872. Os registros biográficos concordam: segundo os estudos que lhe foram dedicados, ele nasceu naquela região onde a presença judaica era antiga e vívida, tecida no grande conjunto sefardita que se havia reconstitído no Oriente após a expulsão da Espanha em 1492.

O judaísmo que a linhagem Nahum herda não é um judaísmo marginal. Pertence àquela civilização sefardita otomana que, desde a conquista de Constantinopla por Mehmet II em 1453, havia feito do Império um refúgio e um lar. Como demonstrou Minna Rozen, a comunidade judaica de Istambul conheceu sob os primeiros sultões « anos formativos » onde se forjaram as instituições, os ritos e as hierarquias que estruturariam duravelmente a vida judaica otomana. Os judeus da Anatólia falavam o judeu-espanhol, aquela língua que Haïm Vidal Sephiha descreveu como a memória viva de uma Espanha perdida, preservada pela diáspora sefardita durante séculos. Em Istambul, o vernáculo judeu-espanhol havia se enriquecido até mesmo em contato com o turco, o grego e o francês, como estudou Marie-Christine Bornes-Varol.

Desta matriz, a tradição familiar conserva poucos nomes individuais anteriores a Haim. Sabe-se, pelos relatos transmitidos, que seus pais concederam uma importância decisiva à sua educação, orientando-o primeiro para um ensino religioso tradicional antes de lhe abrir horizontes mais vastos. Este cuidado dedicado à transmissão do saber — esta convicção de que o estudo é o primeiro dever e a primeira herança — já diz algo sobre a linhagem. No mundo judaico, fazer de um filho um talmid hakham, um discípulo dos sábios, era a ambição mais alta que uma família pudesse nutrir. A linhagem Nahum, nisto, participa de uma virtude milenar de Israel: a valorização do limmoud, o estudo como ato de fidelidade. Aquilo que o arquivo não pode confirmar em detalhe, a trajetória do filho deixa adivinhar da casa que o formou.

A biografia de Haim Nahum oferece o exemplo consumado de uma educação articuladora, na junção de dois mundos. Depois de ter recebido uma instrução religiosa tradicional, o jovem homem recebeu uma formação de amplitude excepcional antes de aceder ao grande rabinato, segundo as fontes que documentam sua juventude. Estudou primeiro no universo da yechivá, impregnando-se do saber talmúdico e da cultura rabínica sefaradi, antes de prosseguir estudos seculares que o distinguiram radicalmente dos rabinos da geração precedente.

A viragem decisiva foi sua passagem por Paris. Nahum frequentou os círculos da Alliance israélite universelle, essa instituição fundada em 1860 que se propôs regenerar o judaísmo oriental pela escola, pela língua francesa e pelas Luzes. Formou-se no Seminário Israelita de França e adquiriu, além do saber rabínico, uma cultura jurídica e linguística notável. As biografias concordam em descrevê-lo como um erudito, um jurista e um linguista — políglota consumado dominando o hebraico, o turco, o árabe, o francês, o judeu-espanhol e várias outras línguas. Esther Benbassa, no estudo de referência consagrado a sua carreira política, mostrou quanto essa dupla competência — tradicional e moderna — fez dele o homem de um momento preciso: aquele em que o judaísmo otomano procurava dirigentes capazes de dialogar com o Estado reformador tanto quanto com a tradição.

Essa formação ilustra um valor que a lignée Nahum porta em seu ponto mais alto: a aliança do saber talmúdico e do saber secular, recusando opô-los. Onde outros viam na modernidade uma ameaça à Lei, Nahum encarnou a convicção de que a cultura profana podia servir à causa judia. Inscrevia-se assim numa longa lignée de sábios que, de Maimônides a Salonique, haviam sustentado que a sabedoria das nações não era estranha à Torá. Devin Naar relembrou quanto, no mundo judeu-otomano de Salonique e de outros lugares, essa tensão entre herança e modernidade foi o nervo da vida comunitária à alvorada do século XX. Nahum foi, em Istambul, um dos rostos mais consumados.

A ascensão de Haim Nahum ao topo da hierarquia rabínica otomana é inseparável de um terremoto político: a revolução dos Jovens Turcos de julho de 1908, que restabeleceu a Constituição e abriu uma era de reformas. Neste contexto de refundação, Nahum foi eleito Hakham bachi — grão-rabino do Império otomano. As fontes indicam que sucedeu a Moïse Lévi e foi confirmado nesta função, tornando-se assim o chefe espiritual e administrativo reconhecido de todos os Judeus do Império, do Bósforo aos confins da Mesopotâmia e da Arábia.

A função de Hakham bachi não era apenas religiosa. Instituição otomana, ela fazia do grão-rabino o representante oficial da comunidade judaica — a millet — junto à Sublime Porta. Stanford Shaw sublinhou quanto esta função conferia a seu titular uma autoridade ao mesmo tempo interna, sobre a organização da vida judaica, e externa, como intermediário entre o sultão e seus súditos judeus. Nahum entrou em função em um momento em que o próprio estatuto das minorias estava em plena redefinição: a igualdade cívica proclamada pelos Jovens Turcos promovia aos Judeus uma integração nova, mas fragilizava também as autonomias comunitárias antigas.

Esther Benbassa analisou com fineza a maneira pela qual Nahum soube navegar nessas águas perigosas. Próximo do Comitê União e Progresso, ele defendeu a ideia de uma lealdade judaica para com o Império otomano reformado, vendo nisto a melhor garantia para o futuro de seu povo. Esta orientação o conduziu a uma posição reservada, senão hostil, em relação ao sionismo político nascente: temia que a aspiração nacional judaica não comprometesse a lealdade otomana e não expusesse as comunidades à suspeita. Esta prudência, debatida em seu tempo e depois, releva de uma virtude ambivalente: a arte do shtadlan, o intercessor que prefere a negociação paciente à ruptura. Ela comporta também suas sombras — os silêncios impostos pela realpolitik, as apostas desfeitas pela história. A honestidade do relato exige nomeá-las: Nahum foi um homem de compromisso em um tempo que tornaria os compromissos quase impossíveis.

Não obstante, por sua função, Nahum encarnou a implicação na vida coletiva levada ao seu mais alto grau. Defendeu os interesses dos Judeus otomanos durante as guerras balcânicas, trabalhou pela proteção das comunidades deslocadas, e fez do grão-rabinato um instrumento de solidariedade a serviço de um povo inteiro. Nisto, prolongava a velha virtude judaica do arevut, a responsabilidade mútua que faz de cada Judeu o garantidor de seu irmão.

É no papel de diplomata que a figura de Haim Nahum atinge sua dimensão histórica mais singular. Raros são os rabinos que se encontram à mesa das grandes negociações internacionais. Nahum ali se sentou, comprometendo sua palavra nos tratados que liquidaram o Império Otomano e fundaram a Turquia moderna.

A memória corrente associa seu nome ao Tratado de Sèvres de 1920, esse texto que ratificava o desmembramento do Império. Mas o arquivo apela por uma nuança essencial, e é aqui que a tradição e o documento se respondem. As fontes indicam que Nahum foi membro da delegação turca que assinou o Tratado de Lausana de 1923 — o tratado que, revendo Sèvres, consagrou as fronteiras da República Turca. Sua reputação de diplomata se alimentou desses dois momentos, que a memória coletiva tende às vezes a confundir. O que está estabelecido é que ele foi, segundo a bela fórmula retomada por seus biógrafos, « o mais rabínico dos diplomatas e o mais diplomata dos rabinos » — uma expressão que diz tudo sobre seu papel de elo de ligação.

Essa atividade diplomática ilustra uma virtude que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos: a da intercessão junto às nações. Desde Mardoqueu na corte da Pérsia até aos grandes shtadlanim da Europa e do Oriente, o judaísmo sempre honrou aqueles que, pela palavra e pela sutileza, pleiteavam a causa de seu povo junto aos poderosos. Michael Lehmann reuniu os textos documentários que esclarecem essa cultura política dos Judeus otomanos, onde a arte da mediação era uma competência rabínica por direito próprio. Nahum foi seu herdeiro e seu cumprimento moderno: seu domínio das línguas, seu senso de protocolo, seu conhecimento íntimo dos mecanismos otomanos fizeram dele um negociador respeitado.

Mas a intersecção da memória e do arquivo revela também uma tensão. Leal ao Império e depois à Turquia kemalista, Nahum viu esse mundo otomano ao qual havia dado sua fé política se desfazer diante de seus olhos. A comunidade judaica da qual era o pastor se dispersou entre novos Estados, migrações e incertezas. O diplomata havia apostado na perenidade de uma ordem que desabava. Sua grandeza não foi ter tido razão diante da história, mas ter servido seu povo com constância em um mundo que se desvanecia.

O último ato da vida de Haim Nahum desenrolou-se nas margens do Nilo. Segundo as fontes concordantes, instalou-se no Cairo em 1924 e foi nomeado Grande Rabi do Egito no ano seguinte, em 1925, cargo que exerceu até sua morte em 1960 — mais de trinta e cinco anos. Presidiu assim aos destinos da comunidade judaica egípcia durante um de seus períodos mais vibrantes, numa época em que o Cairo e Alexandria contavam entre os focos judaicos mais cosmopolitas do mundo mediterrânico.

No Egito, Nahum não foi apenas um líder religioso. Homem de saber até o fim, participou da vida intelectual do país e figurou entre as personalidades reconhecidas da erudição. As fontes mencionam que foi autor de um Recueil des firmans impériaux ottomans, publicado nos anos 1930, obra de historiador que reunia os decretos pelos quais os sultões haviam regulado o estatuto de seus súditos judaicos — um trabalho de documentação de valor duradouro para o conhecimento do passado judeo-otomano. Essa empresa erudita testemunha uma virtude que a linhagem Nahum serviu constantemente: a preocupação em preservar a memória escrita, em constituir o arquivo, em transmitir às gerações futuras os vestígios do passado. Ao salvar esses firmans do esquecimento, Nahum realizava um gesto profundamente judaico: o do zakhor, a injunção de se lembrar.

Sua velhice foi marcada pela cegueira, que não o impediu de continuar exercendo seu magistério espiritual. Atravessou anos dramáticos para a judéidade egípcia: a intensificação das tensões, as guerras israelo-árabes, o êxodo progressivo dos Judeus. Em sua morte, no outono de 1960, sob o regime de Nasser, a comunidade que havia dirigido havia se reduzido a poucas centenas de famílias apenas — sinal de que o mundo do qual havia sido uma das últimas grandes testemunhas tocava a seu fim. O rádio do Cairo anunciou seu desaparecimento, marcando a saída de cena de uma figura que se tinha por um dos rabis mais eminentes de todo o Próximo Oriente.

Nesse crepúsculo, a piedade e a constância de Nahum forçam o respeito. Envelhecido, cego, num país onde a presença judaica se apagava, permaneceu no posto até seu último suspiro, fiel à vocação de pastor de seu rebanho. Essa fidelidade ao dever, mantida contra o declínio, é talvez sua virtude mais pura — a daquele que não deserta, mesmo quando tudo desaba.

O que resta de uma lignée cuja história reteve principalmente um único nome? A questão merece ser colocada com honestidade. A lignée Nahum, ao contrário das grandes dinastias rabínicas cuja descendência se pode acompanhar através dos responsa e dos registros, nos é plenamente conhecida apenas através da pessoa de Haim Nahum Effendi. Os arquivos genealógicos disponíveis, assim como os bancos de dados dedicados às famílias judias, confirmam suas datas — nascido por volta de 1872-1873, falecido em 1960 — e sua ligação entre a Anatólia, Istambul e O Cairo, sem desdobrar uma lignée tão extensa quanto a de outras casas Sefarades.

É preciso, portanto, aqui asumir a parte conjectural. O nome de Nahum — do hebraico nahum, « consolado », que é também o do profeta menor — pertence a um fundo onomástico judeu antigo, difundido através do Oriente e do entorno mediterrânico. Nada permite estabelecer uma ligação contínua entre o grão-rabino e tal ou tal outra família que porta este nome; a prudência do historiador impõe não construir genealogia onde as fontes fazem falta. É próprio das lignées da modernidade serem às vezes melhor iluminadas por seu topo que por suas raízes.

O que se pode afirmar, em contrapartida, é o lugar que a memória Sefarade e otomana reservou a este nome. Os estudos contemporâneos sobre o mundo judeo-espanhol — os de Olga Borovaya sobre a imprensa e as belas-letras ladino, os de Devin Naar sobre Salônica, os de Tijana Krstić sobre os mundos de conversão e de pertencimento no Império Otomano dos primeiros tempos — restituem o meio civilizacional de que a lignée Nahum foi um dos frutos tardios e brilhantes. Comparada às grandes lignées rabínicas do Ocidente muçulmano, tal a casa Encaoua de Tlemcen cuja história David Encaoua retratou e cuja figura do Grão-Rabino Raphaël Encaoua foi celebrada [ref:8, ref:9], a lignée Nahum encarna outro aspecto do mundo Sefarade: não o do Magreb, mas o do Oriente otomano, onde o rabino foi também homem de Estado. É neste imbricamento do destino de um homem e da memória coletiva de um povo que a lignée Nahum encontra seu alcance universal.

Ao termo dessa trajetória, a lignagem Nahum se revela como uma lignagem-testemunha: testemunha do fim de um mundo, o do judaísmo imperial otomano, e testemunha do nascimento doloroso de um mundo novo, o das nações e dos exílios. Através da figura de Haim Nahum Effendi, ela terá atravessado Magnésia a anatólia, Istanbul a capital, O Cairo o egípcio — três estações de uma mesma odisseia sefaradi, do crepúsculo de um império à aurora incerta do século XX.

De todas as virtudes que a tradição judaica carregou através dos séculos, é a do shtadlan — o intercessor, o mediador, aquele que pleiteia a causa de seu povo junto aos poderosos — que a lignagem Nahum terá, entre todas, melhor expressado. Haim Nahum foi esse homem da soleira, de pé à porta dos grandes, manejando as línguas e os protocolos para proteger os seus. Sua diplomacia não foi traição da Lei mas seu prolongamento na arena política: pois interceder pelo seu povo, desde Moisés diante de Faraó e Mardoqueu diante de Assuero, é uma das formas mais antigas e mais nobres do serviço judaico. A essa virtude dominante acrescentam-se o cuidado do saber, herdado de sua dupla formação talmúdica e secular, e a preocupação com a memória escrita, da qual seu compêndio dos firmãs imperiais permanece o monumento.

Mas a honestidade do relato não poderia calar as sombras. Nahum apostou em uma ordem otomana que desabou; sua reserva diante do sionismo o colocou contra a corrente da história judaica vindoura; ele presidiu, impotente, ao apodrecimento das comunidades que ele amava. Sua grandeza não foi ter vencido, mas ter servido com constância, até à cegueira e até à morte, um povo cujo mundo se subtraía sob seus passos. Nisso, a lignagem Nahum se junta à longa procissão dos servidores fiéis de Israel, cuja memória coletiva conserva o nome não por seus triunfos, mas por sua fidelidade. Nahum: « consolado ». Que esse nome, através deste livro, o seja um pouco mais.